王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。……故曰：仁者無敵。王請勿疑?！?br>今王發(fā)政施仁，使天下仕者，皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下欲疾其君者，皆欲赴訴于王。其若是，孰能御之？

《孟子·梁惠王上》

以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里?！缘路苏撸行膼偠\服也，如七十子之服孔子也。

《孟子·公孫丑上》

故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利，得道者多助，失道者寡助，寡助之至，親戚畔之，多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。

《孟子·公孫丑下》

孟子曰：三代之得天下也，以仁；其失天下也，以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體?！?br>今也欲無敵于天下，而不以仁，是猶執(zhí)熱而不以濯也。詩云：誰能執(zhí)熱，逝不以濯。

《孟子·離婁上》

【評】最先由孟子提出的“王道”是其仁政的理論基礎(chǔ)與施政方案，有別于以力服人的霸道。
故用國者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡。三者明主之所謹擇也，仁人之所務(wù)白也?！?br>故道王者之法，與王者之人為之，則亦王?！?br>無國而不有治法，無國而不有亂法；無國而不有賢士，無國而不有罷士；無國而不有愿民，無國而不有悍民；無國而不有美俗，無國而不有惡俗；兩者并行而國在，上偏而國安，下偏而國危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐賢，其民愿，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。……故百王之法不同若是，所歸者一也?！?br>故君人者，立隆政本朝而當，所使要百事者誠仁人也，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸?！?br>用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。

《荀子·王霸》

故修禮者王，為政者強，取民者安，聚斂者亡。
知強道者不務(wù)強也，慮以王命全其力，凝其德。力全則諸侯不能弱也，德凝則諸侯不能削也，天下無王霸主，則常勝矣。是知強道者也。
……
彼王者不然：仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也。義眇天下，故天下莫不貴也。威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也?！?br>王者之人，飾動以禮義，聽斷以類，明振毫末，舉措應(yīng)變而不窮，夫是之謂有原，是王者之人也。
王者之制，道不過三代，法不貳后王。道過三代謂之蕩，法貳后王謂之不雅?！?br>王者之論，無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰，朝無幸位，民無幸生。尚賢使能，而等位不遺；折愿禁悍，而刑罰不過?！?br>王者之法，等賦，政事，財萬物，所以養(yǎng)萬民也?！嗟囟フ?，理道之遠近而致貢，通流財物粟米，無有滯留，使相歸移也。四海之內(nèi)若一家。故近者不隱其能，遠者不疾其勞，無幽閑隱僻之國，莫不趨使而安樂之。

《荀子·王制》

【評】荀子的王道思想與霸道觀念并不對立，同樣，是一種爭取天下歸心的理想。
孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大國?！粤Ψ苏?，非心服也，力不贍也。

《孟子·公孫丑上》

孟子曰：五霸者，三王之罪人也。今之諸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之諸侯之罪人也。

《孟子·告子下》

故王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，……。
王奪之人，霸奪之與，強奪之地。奪之人者臣諸侯，奪之與者友諸侯，奪之地者敵諸侯。臣諸侯者王，友諸侯者霸，敵諸侯者危。
……
彼霸者不然：辟田野，實倉廩，便備用；案謹募選閱材伎之士，然后漸慶賞以先之，嚴刑罰以糾之；存亡繼絕，衛(wèi)弱禁暴，而無兼并之心，則諸侯親之矣。修友敵之道以敬接諸侯，則諸侯說之矣。

《荀子·王制》

故用國者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡。……
道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸；……
故與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權(quán)謀傾覆之人為之則亡。

《荀子·王霸》

【評】與王道相對應(yīng)的霸道，由孟子最先提出、闡釋，同荀子的有關(guān)主張構(gòu)成封建君主統(tǒng)治及其理論的思想指導。