大議論出以微婉之詞，更妙在怨意已足。(黃叔燦 《唐詩箋注》)

【詩例】

昭君怨

東方虬

漢道方全盛，朝廷足武臣。

何須薄命妾，辛苦事和親！

【解析】

以“怨”著筆吟詠昭君出塞的故事是大多數(shù)寫昭君詩作的共同主題。此詩也未脫“怨”的模式，但不同于大多數(shù)同題之作的妙絕處在于：其一，所“怨”非昭君離鄉(xiāng)別國、悲苦孤寂的哀傷，而是指向釀成這一悲劇的封建統(tǒng)治者；其二，寫這種矛頭直指封建統(tǒng)治者的大“怨”，用筆卻非常微婉，既不失中和蘊(yùn)藉的詩美，又申足了“怨”意，達(dá)到了所謂“百煉鋼化為繞指柔”的藝術(shù)高境。如果說第一點(diǎn)顯示了詩人善于熟題新做的識力，那么第二點(diǎn)則顯示了詩人善于熟事新寫的才力，讓我們循此稍作闡解。

有比較然后有鑒別。為了更好地領(lǐng)會此詩妙諦，我們不妨先讀一下戎昱的命意與此詩約略相通的《詠史》詩：“漢家青史上，計(jì)拙是和親。社稷依明主，安危托婦人。豈能將玉貌，便擬靜胡塵。地下千年骨，誰為輔佐臣？”兩詩都把諷刺的矛頭直指封建統(tǒng)治者，識見過人。在漫長的封建社會中，以和親為手段來實(shí)現(xiàn)安邦固國的政治目的的行為時常發(fā)生，一些平庸的史家文夫還對此頗為贊賞。實(shí)際上這是很荒唐的“計(jì)拙”之舉。當(dāng)王昭君們被迫背井離鄉(xiāng)、遠(yuǎn)嫁和親時，這是王昭君們的悲??；當(dāng)封建統(tǒng)治者只得“安危托婦人”時，這是封建統(tǒng)治者和封建王朝的悲劇。歷史的走向不會因幾個美人的犧牲而改變，王朝的興衰也不會因王昭君們的眼淚而不同。盡管戎昱所體現(xiàn)的歷史意識絲毫不遜色于東方虬，但從詩美學(xué)的角度來看戎昱則與東方虬有一定的差異，原因恰如富壽蓀所言：“戎昱以議論為詩，此(指東方虬)則以微婉頓挫出之，得風(fēng)人之旨?！?《千首唐人絕句》)

“漢道方全盛，朝廷足武臣”，極力稱頌漢帝國的赫赫盛勢，國力強(qiáng)大，武將豐足。既然如此，那又“何須薄命妾，辛苦事和親”呢？有了前兩句的鋪墊，再提后兩句的反問，就等于把漢代統(tǒng)治者推向了一個兩難選擇的境地：要么承認(rèn)“方全盛”、“足武臣”是假象——否則讓昭君“辛苦事和親”豈非多此一舉？讓昭君承擔(dān)無謂的犧牲豈非愚蠢至極？要么承認(rèn)讓昭君“辛苦事和親”很有必要——那又等于承認(rèn)了漢帝國并非 “方全盛”、“足武臣”。全詩并未直接抒“怨”，僅在委婉的一問之中，就寫盡了對統(tǒng)治者的諷刺挖苦之意，確實(shí)深得“風(fēng)人之旨”。

深思一步，為什么出以微婉頓挫的《昭君怨》要高于直接以議論為詩的《詠史》呢？這涉及到如何處理議論與詩的關(guān)系這一十分重要的詩美學(xué)問題。我們認(rèn)為，完全否定“以議論為詩”既是不可能的，也是不符合詩史實(shí)際的，詩史上不乏以議論見稱的名篇佳制。但詩中的議論又的確不同于一般的議論，否則便成了“押韻之文耳”，取消了詩之所以為詩的美學(xué)特征，別林斯基關(guān)于詩人與哲學(xué)家思維方式的區(qū)別的論述還是有普遍意義的。問題的關(guān)鍵在于，詩中的議論必須是詩的議論，必須力避平直、平庸、冗長，力求精煉、精警、委婉。正是在詩的議論這一點(diǎn)上，《昭君怨》顯出了高于《詠史》的美學(xué)品格。推廣一層，宋詩的議論化多遭后人詬病處，也正在不是詩的議論而僅是以議論入詩上。