6·1 陳代曰^①：“不見(jiàn)諸侯，宜若小然^②;今一見(jiàn)之，大則以王，小則以霸。且《志》曰：‘枉尺而直尋^③?！巳艨蔀橐??！?/p>

孟子曰：“昔齊景公田，招虞人以旌^④，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元^⑤。孔子奚取焉？ 取非其招不往也。如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？ 昔者趙簡(jiǎn)子使王良與嬖奚乘^⑥，終曰而不獲一禽。嬖奚反命曰：‘天下之賤工也^⑦?！蛞愿嫱趿?。良曰：‘請(qǐng)復(fù)之?！瘡?qiáng)而后可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。’簡(jiǎn)子曰：‘我使掌與女乘^⑧。’謂王良。良不可，曰：‘吾為之范我馳驅(qū)^⑨，終曰不獲一；為之詭遇^⑩，一朝而獲十。《詩(shī)》云：“不失其馳，舍矢如破。⁽¹¹⁾”我不貫與小人乘⁽¹²⁾，請(qǐng)辭。’御者且羞與射者比；比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？ 且子過(guò)矣，枉己者，未有能直人者也?！?/p>

〔注釋〕 ①陳代：孟子弟子。②宜若：似乎。?。盒」?jié)。③枉：屈。直：伸。尋：八尺。④旌：用彩色羽毛裝飾的旗子。按禮儀，以旌召大夫，以皮冠招虞人。齊景公做法不合禮節(jié)，所以虞人沒(méi)有來(lái)。⑤元：腦袋。⑥趙簡(jiǎn)子：晉國(guó)的卿。王良：著名的御者。⑦賤工：拙劣的工匠。⑧掌：專執(zhí)掌。⑨范：規(guī)范，法度。⑩詭遇：不合規(guī)范、法度。(11)“《詩(shī)》云”以下兩句：出自《詩(shī)·小雅·車攻》。(12)貫：同“慣”。

6·2 景春曰^①：“公孫衍、張儀豈不誠(chéng)大丈夫哉^②?一怒而諸侯懼，安居而天下熄^③?！?/p>

孟子曰：“是焉得為大丈夫乎？ 子未學(xué)禮乎？ 丈夫之冠也^④，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰^⑤：‘往之女家^⑥，必敬必戒，無(wú)違夫子！’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫^⑦，貧賤不能移^⑧，威武不能屈^⑨，此之謂大丈夫?！?/p>

〔注釋〕 ①景春：孟子時(shí)的縱橫家。②公孫衍：魏國(guó)人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)縱橫家。張儀：魏國(guó)人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)著名縱橫家，主張連橫，瓦解齊楚聯(lián)盟，強(qiáng)大了秦國(guó)。③熄：同“息”，太平，戰(zhàn)事停息。④冠：古代男子到了二十歲要舉行加冠禮。⑤戒：同“誡”，告誡。⑥女：同“汝”。這里的“女家”指夫家。⑦淫：亂其心。⑧移：變其節(jié)。⑨屈：挫其志。

6·3 周霄問(wèn)曰^①：“古之君子仕乎？”

孟子曰：“仕?！秱鳌吩唬骸鬃尤聼o(wú)君，則皇皇如也^②，出疆必載質(zhì)^③。’公明儀曰：‘古之人三月無(wú)君則吊^④。’”

“三月無(wú)君則吊，不以急乎？”

曰：“士之失位也，猶諸侯之失國(guó)家也?！抖Y》曰：‘諸侯耕助以供粢盛^⑤，夫人蠶繅以為衣服^⑥。犧牲不成^⑦，粢盛不絮，衣服不備，不敢以祭。惟士無(wú)田，則亦不祭?！鼩?、器皿、衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴，亦不足吊乎？”

“出疆必載質(zhì)，何也？”

曰：“士之仕也，猶農(nóng)夫之耕也，農(nóng)夫豈為出疆舍其耒耜哉^⑧?”

曰：“晉國(guó)亦仕國(guó)也^⑨，未嘗聞仕如此其急。仕如此其急也，君子之難仕，何也？”

曰：“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家，父母之心人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國(guó)人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鉆穴隙之類也?！?/p>

〔注釋〕 ①周霄：魏人。②皇皇：惶惶不安。③質(zhì)：同“贄”，古代初次見(jiàn)面所送的禮物。④吊：哀傷，悲傷。⑤粢盛(zī chéng)：盛于器皿中的祭祀用的米食。⑥繅(sāo)：從繭中抽絲。⑦成：同“盛”，豐盛。⑧耒耜：農(nóng)具。⑨仕國(guó)：易于出仕的國(guó)家。

6·4 彭更問(wèn)曰^①：“后車數(shù)十乘^②，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯^③，不以泰乎^④?”

孟子曰：“非其道，則一簞食不可受于人^⑤;如其道，則舜受堯之天下不以為泰。子以為泰乎？”

曰：“否，士無(wú)事而食^⑥，不可也。”

曰：“子不通功易事^⑦，以羨補(bǔ)不足^⑧，則農(nóng)有余粟，女有余布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子^⑨。于此有人焉，入則孝^⑩，出則悌⁽¹¹⁾，守先王之道，以待后之學(xué)者，而不得食于子，子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”

曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與？”

曰：“子何以其志為哉？ 其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎⁽¹²⁾?食功乎⁽¹³⁾?”

曰：“食志?！?/p>

曰：“有人于此，毀瓦畫墁⁽¹⁴⁾，其志將以求食也，則子食之乎？”

曰：“否。”

曰：“然則子非食志也，食功也。”

〔注釋〕 ①彭更：孟子弟子。②后車：跟從的車子。③傳食：轉(zhuǎn)食，輾轉(zhuǎn)就餐。④泰：奢侈，過(guò)分。⑤一簞(dān)食：竹筒盛的食物。⑥事：事功。⑦通功易事：不同行業(yè)互相交換產(chǎn)品。⑧羨：有余。⑨梓匠：木工。輪輿：造車匠。⑩孝：孝順父母。(11)悌：順從兄長(zhǎng)。(12)食志：因?yàn)槟康某陝凇?13)食功：因?yàn)樨暙I(xiàn)酬勞。(14)畫墁(màn)：弄臟墻壁，胡亂刻畫。

6·5 萬(wàn)章問(wèn)曰^①：“宋，小國(guó)也，今將行王政，齊楚惡而伐之^②，則如之何？”

孟子曰：“湯居亳^③，與葛為鄰，葛伯放而不祀。湯使人問(wèn)之曰：‘何為不祀？’曰：‘無(wú)以供犧牲也?！瘻惯z之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問(wèn)之曰：‘何為不祀？’曰：‘無(wú)以供粢盛也^④?！瘻官癖娡鶠橹?，老弱饋食^⑤。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之^⑥，不授者殺之。有童子以黍肉餉^⑦，殺而奪之。《書》曰‘葛伯仇餉’，此之謂也。為其殺是童子而征之^⑧，四海之內(nèi)皆曰：‘非富天下也^⑨，為匹夫匹婦復(fù)仇也?！瘻颊?，自葛載^⑩，十一征而無(wú)敵于天下。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰‘奚為后我？’民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，蕓者不變，誅其君，吊其民，如時(shí)雨降，民大悅。《書》曰：‘徯我后，后來(lái)其無(wú)罰！’‘有攸不惟臣⁽¹¹⁾，東征，綏厥士女⁽¹²⁾，匪厥玄黃⁽¹³⁾，紹我周王見(jiàn)休⁽¹⁴⁾，惟臣附于大邑周⁽¹⁵⁾?！渚訉?shí)玄黃于匪以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人。救民于水火之中，取其殘而已矣⁽¹⁶⁾。《太誓》曰：‘我武惟揚(yáng)，侵于之疆，則取于殘，殺伐用張⁽¹⁷⁾，于湯有光⁽¹⁸⁾?！恍型跽茽?，茍行王政，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君，齊楚雖大，何畏焉？”

〔注釋〕 ①萬(wàn)章：孟子弟子。②惡：憎恨。③毫(bó)：在今天的河南商丘。④粢盛(zī chéng)：盛于器皿中的祭祀用的米食。⑤饋：送。⑥要：攔截。⑦餉：送的食物。⑧為其殺是童子而征之：指湯征討葛。⑨非富天下也：不是因?yàn)樨潏D天下的財(cái)富。⑩載：開始。(11)有攸不惟臣：有個(gè)攸國(guó)不愿臣服。(12)綏：安撫。厥：指代他們。士女：男女。(13)匪：同“篚”，竹筐。玄黃：黑色和黃色的綢子。(14)紹：繼續(xù)。休：美好。(15)大邑周：對(duì)周的尊稱。(16)取其殘：去掉殘害人的君主。(17)張：張大。(18)有光：更加輝煌。

6·6 孟子謂戴不勝曰^①：“子欲子之王之善與？ 我明告子。有楚大夫于此，欲其子之齊語(yǔ)也^②，則使齊人傅諸^③，使楚人傅諸？”

曰：“使齊人傅之?！?/p>

曰：“一齊人傅之，眾楚人咻之^④，雖曰撻而求其齊也^⑤，不可得矣；引而置之莊岳之間數(shù)年^⑥，雖 曰撻而求其楚，亦不可得矣。子謂薛居州善士也^⑦，使之居于王所。在于王所者，長(zhǎng)幼卑尊皆薛居州也，王誰(shuí)與為不善？ 在王所者，長(zhǎng)幼卑尊皆非薛居州也，王誰(shuí)與為善？ 一薛居州，獨(dú)如宋王何^⑧?”

〔注釋〕 ①戴不勝：宋臣。②之齊語(yǔ)：說(shuō)齊國(guó)話。③傅：教。④咻(xiū)：喧嘩。⑤撻：打，責(zé)打。⑥莊岳：齊街、里名。⑦薛居州：宋臣。⑧如：將。

6·7 公孫丑問(wèn)曰：“不見(jiàn)諸侯何義？”

孟子曰：“古者不為臣不見(jiàn)。段干木逾垣而辟之^①，泄柳閉門而不內(nèi)^②，是皆已甚^③，迫，斯可以見(jiàn)矣。陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子而惡無(wú)禮^④，大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門。陽(yáng)貨瞰孔子之亡也^⑤，而饋孔子蒸豚，孔子亦瞰其亡也，而往拜之。當(dāng)是時(shí)，陽(yáng)貨先，豈得不見(jiàn)？ 曾子曰：‘脅肩諂笑^⑥，病于夏畦?！勇吩唬骸赐?，觀其色赧赧然^⑦，非由之所知也^⑧?！墒怯^之，則君子之所養(yǎng)可知已矣?！?/p>

〔注釋〕 ①段干木：賢者。魏文侯登門要見(jiàn)他，他翻墻躲避。辟：同“避”。②內(nèi)：同“納”。③是皆已甚：這都太過(guò)分了。④陽(yáng)貨：魯國(guó)大夫。惡：嫌惡。⑤瞰：窺探。⑥脅肩：聳肩表示恭敬。諂笑：強(qiáng)行裝出來(lái)的笑容。⑦赧(nǎn)赧：因慚愧而臉紅。⑧由：子路的名。

6·8 戴盈之曰^①：“什一^②，去關(guān)市之征^③，今茲未能^④，請(qǐng)輕之，以待來(lái)年，然后已，何如？”

孟子曰：“今有人日攘其鄰之雞者^⑤，或告之曰：‘是非君子之道?！唬骸?qǐng)損之^⑥，月攘一雞，以待來(lái)年，然后已?！缰浞橇x，斯速已矣，何待來(lái)年？”

〔注釋〕 ①戴盈之：宋國(guó)大夫。②什一：什一稅，一種低稅率。③去：免除。④今茲：今年。⑤攘：偷竊。⑥損：減少。

6·9 公都子曰^①：“外人皆稱夫子好辯，敢問(wèn)何也？”

孟子曰：“我豈好辯哉？ 予不得已也。天下之生久矣，一治一亂。當(dāng)堯之時(shí)，水逆行，氾濫于中國(guó)^②，蛇龍居之，民無(wú)所定。下者為巢，上者為營(yíng)窟^③。《書》曰：‘洚水警余^④?！撸樗?。使禹治之，禹掘地而注之海，驅(qū)蛇龍而放之菹^⑤，水由地中行，江、淮、河、漢是也。險(xiǎn)阻既遠(yuǎn)，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之。

堯舜既沒(méi)，圣人之道衰，暴君代作^⑥，壞宮室以為污池^⑦，民無(wú)所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說(shuō)暴行又作，園囿、污池、沛澤多而禽獸至^⑧。及紂之身，天下又大亂。周公相武王誅紂^⑨、伐奄，三年討其君，驅(qū)飛廉于海隅而戮之^⑩，滅國(guó)者五十，驅(qū)虎、豹、犀、象而遠(yuǎn)之，天下大悅?！稌吩唬骸э@哉⁽¹¹⁾，文王謨⁽¹²⁾! 丕承哉⁽¹³⁾，武王烈⁽¹⁴⁾! 佑啟我后人⁽¹⁵⁾，咸以正無(wú)缺⁽¹⁶⁾?！?/p>

世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?？鬃討郑鳌洞呵铩?。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！ 罪我者其惟《春秋》乎！’

圣王不作，諸侯放恣⁽¹⁷⁾，處士橫議⁽¹⁸⁾，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也⁽¹⁹⁾;墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也⁽²⁰⁾，無(wú)父無(wú)君是禽獸也。公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也?！瘲钅啦幌ⅲ鬃又啦恢?，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也⁽²¹⁾。仁義充塞則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道⁽²²⁾，距楊墨⁽²³⁾，放淫辭⁽²⁴⁾，邪說(shuō)者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人復(fù)起，不易吾言矣。

昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼?！对?shī)》云：‘戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承⁽²⁵⁾?！療o(wú)父無(wú)君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說(shuō)，距诐行⁽²⁶⁾，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉？ 予不得已也。能言距楊墨者，圣人之徒也?！?/p>

〔注釋〕 ①公都子：孟子弟子。②氾：同“泛”。③營(yíng)窟：相連為窟穴。④洚水：洪水。洚，河流沖出河道。⑤菹(jiē)：多水草的沼澤地。⑥代作：代有興起。作，興起。⑦污池：深池。⑧沛澤：草木叢生的沼澤。⑨相：輔助。⑩飛廉；紂寵愛(ài)的臣子。海隅： 海濱。(11)丕： 大。顯：顯明。(12)謨： 策略。(13)承：繼承。(14)烈：功績(jī)。(15)佑：幫助。啟：?jiǎn)l(fā)。(16)咸：都。正無(wú)缺：正確沒(méi)有缺點(diǎn)。(17)恣：放縱。(18)處士：未出仕的士人。橫議：胡亂發(fā)表言論。(19)無(wú)君：楊朱提倡“為我”、“貴生”，主張看重自己的生命，所以孟子認(rèn)為他眼中沒(méi)有君王，是“無(wú)君”。(20)無(wú)父：墨翟提倡“兼愛(ài)”，即愛(ài)無(wú)差等。孟子因而認(rèn)為墨翟沒(méi)有親疏差別，是眼中“無(wú)父”。(21)充塞：阻塞。(22)閑：捍衛(wèi)。(23)距： 同“拒”，排斥。(24)放：貶斥，駁斥。(25)承：當(dāng)，抵制。(26)诐(bì)行：不正、邪僻的行為。

6·10 匡章曰^①：“陳仲子豈不誠(chéng)廉士哉^②? 居于陵^③，三日不食，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)也。井上有李，螬食實(shí)者過(guò)半矣^④，匍匐往，將食之^⑤;三咽，然后耳有聞，目有見(jiàn)。”

孟子曰：“于齊國(guó)之士，吾必以仲子為巨擘焉^⑥。雖然，仲子惡能廉？ 充仲子之操^⑦，則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所筑與，抑亦盜跖之所筑與^⑧?所食之粟，伯夷之所樹與，抑亦盜跖之所樹與？是未可知也?！?/p>

曰：“是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑^⑨，以易之也?！?/p>

曰：“仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬(wàn)鐘，以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母^⑩，處于於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣⁽¹¹⁾曰：‘惡用是鶃鶃者為哉⁽¹²⁾?’他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：‘是鶃鶃之肉也。’出而哇之⁽¹³⁾。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之，是尚為能充其類也乎？ 若仲子者，蚓而后充其操者也?！?/p>

〔注釋〕 ①匡章：齊國(guó)人，擔(dān)任過(guò)將軍，和孟子是同時(shí)代人，兩人可能是朋友。②陳仲子：齊人，也叫做“田仲”。③於陵：地名，在今天的山東省境內(nèi)。④螬：金龜子的幼蟲。⑤將：持，取。⑥巨擘：大拇指，這里指了不起的人物。⑦充：完全做到。⑧盜跖：春秋時(shí)有名的大盜。⑨辟：績(jī)麻。纑(lú)：練麻。⑩辟：同“避”。(11)頻顣(cù)：同“顰蹙”，形容愁眉苦臉，不高興的樣子。(12)鶃(yì)鶃：鵝的叫聲。(13)哇：嘔吐。

【鑒賞】 這一篇較完整地體現(xiàn)了孟子的歷史觀。司馬遷著《史記》的目的是“欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言”(《漢書·司馬遷傳》)，即發(fā)表自己對(duì)宇宙人生的看法，尋求歷史發(fā)展的規(guī)律。《三國(guó)演義》開首便說(shuō)：“天下大勢(shì)，分久必合，合久必分。”民諺中也有“十年河?xùn)|，十年河西”的說(shuō)法，這些都是對(duì)歷史發(fā)展的簡(jiǎn)單表述。其實(shí)從古至今，人們一直在努力探索歷史的發(fā)展變化，其中第一個(gè)高峰應(yīng)是先秦諸子時(shí)期。為了總結(jié)人類古往今來(lái)的進(jìn)程，論證社會(huì)治亂的根源，他們紛紛發(fā)表自己的看法，并展開了激烈的討論?？鬃印白媸鰣蛩矗瑧椪挛奈洹?《漢書·藝文志》)，認(rèn)為人類的黃金時(shí)代是三代，尤其是周，“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！?《論語(yǔ)·八佾》)孔子以周為現(xiàn)實(shí)政治的楷模，因此一生致力于恢復(fù)周的禮儀制度；道家主張返回到原始社會(huì)中去，建立一種無(wú)私寡欲、清靜無(wú)為、老死不相往來(lái)的小國(guó)寡民的社會(huì)；法家的歷史觀比較進(jìn)步，分歷史為上古、中古、近古、當(dāng)今幾個(gè)階段，認(rèn)為人類社會(huì)的歷史總是不斷發(fā)展變化的，主張法后王，反對(duì)今不如古的觀點(diǎn)；孟子則“言必稱堯舜”，極力推崇堯舜時(shí)期的豐功偉績(jī)，向往著“使民有恒產(chǎn)”、“五十衣帛，七十食肉”的理想社會(huì)。

“五百年必有王者興，其間必有名世者”(《公孫丑下》)，堯舜至湯、湯至文王、文王至孔子，其間各距五百年，在孟子看來(lái)，人類歷史的發(fā)展，大體以五百年為一個(gè)周期，每五百年必然要有圣王出現(xiàn)來(lái)開創(chuàng)新的歷史局面，建立太平盛世，在此期間，也一定會(huì)有顯赫人物來(lái)輔佐圣王。這是孟子考察歷史的起始點(diǎn)，是他認(rèn)真考察了以往歷史的發(fā)展后所得出的結(jié)論。雖然這只是孟子對(duì)其以前短暫歷史現(xiàn)象的簡(jiǎn)單描述，有其歷史局限性，被后代歷史所否定，但他卻給后人以啟示。拋開其間唯心主義的看法和時(shí)代局限性，人類歷史的發(fā)展，歷朝歷代的迭興，特別是新王朝的建立，的確是依靠賢明君主的出現(xiàn)和有智謀與膽識(shí)的人的輔助的。從這一點(diǎn)上看，孟子不愧為先知先覺(jué)，他對(duì)歷史發(fā)展的預(yù)見(jiàn)性是有其進(jìn)步意義的。與此相聯(lián)系，孟子用十分簡(jiǎn)練的語(yǔ)言勾勒出了歷史發(fā)展的大輪廓：“天下之生久矣，一治一亂。”(《滕文公下》)孟子根據(jù)堯至戰(zhàn)國(guó)中期這段史實(shí)，得出了社會(huì)發(fā)展的歷史是一部“治”、“亂”相互交替的歷史。他還說(shuō)：“君子之澤五世而斬，小人之澤五世而斬。”(《離婁下》)君子也好，小人也好，其流風(fēng)余韻，經(jīng)過(guò)五代，必會(huì)斷絕。縱觀歷史，社會(huì)的發(fā)展在某種程度上的確是按照治亂交替的規(guī)律向前運(yùn)動(dòng)的，一個(gè)朝代總是由興至衰，由治到亂，最后被滅亡，然后另一個(gè)朝代又以同樣的模式走完自己的歷程，整個(gè)歷史的發(fā)展呈波浪起伏的治亂交替狀態(tài)。但孟子受條件的限制，認(rèn)為從亂到治的時(shí)間大致在五百年，從西周初年天下大治到戰(zhàn)國(guó)中期已經(jīng)七百多年了，因此他對(duì)天下大治的遲遲不肯到來(lái)不能理解，“以其數(shù)，則過(guò)矣；以其時(shí)考之，則可矣”(《公孫丑下》)。沒(méi)有辦法，他只能到上天那兒去尋求答案，把責(zé)任歸之于上天，認(rèn)為“天不欲平治天下”(同上)。

在先秦諸子中，孟子第一個(gè)提出了治亂交替的歷史演變模式，對(duì)后代思想家產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。如其后的陰陽(yáng)家鄒衍提出了“五德終始”說(shuō)，以土、木、金、火、水五種物質(zhì)形式，來(lái)比附人類歷史發(fā)展的過(guò)程。漢代儒學(xué)大師董仲舒，以黑統(tǒng)、白統(tǒng)、赤統(tǒng)“三統(tǒng)”循環(huán)來(lái)說(shuō)明王朝更替現(xiàn)象等等，都是在孟子治亂交替歷史觀的基礎(chǔ)上發(fā)展演變而來(lái)的，他們不同程度地走進(jìn)了歷史循環(huán)論。孟子治亂交替的歷史觀在下層百姓中也產(chǎn)生了廣泛的影響，“天下大勢(shì)，分久必合，合久必分”、“十年河?xùn)|，十年河西”、“江山輪流坐，今朝到我家”等等都是孟子歷史觀的演繹。

孟子還特別重視君主的作用，認(rèn)為在人類整個(gè)歷史進(jìn)程中，天下的安危都取決于最高統(tǒng)治者，他說(shuō)：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國(guó)定矣?！?《離婁上》)這就是孟子著名的圣賢史觀。如果君正了，全國(guó)上下便會(huì)自然而然地走上正道，國(guó)家就太平；如果君不正，全國(guó)上下就會(huì)走上邪路，國(guó)家就會(huì)不安定。國(guó)君是社會(huì)的核心，正像孔子說(shuō)的“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”(《論語(yǔ)·顏淵》)。國(guó)君的作風(fēng)好比風(fēng)，百姓的作風(fēng)好比草，風(fēng)向哪邊吹，草向哪邊倒。在儒家看來(lái)，賢君、英雄人物才是歷史的創(chuàng)造者。他們的道德修養(yǎng)，他們的善心仁政，直接關(guān)系著國(guó)家的興亡和天下的安危。古往今來(lái)，杰出人物在歷史上確實(shí)發(fā)揮了巨大的作用，推動(dòng)了人類的文明，社會(huì)的進(jìn)步。賢明的君主的確能開一代之風(fēng)，建立起宏圖偉業(yè)，使天下太平，百姓和樂(lè)。像漢武帝劉徹，唐太宗李世民，清朝康熙帝、乾隆帝等等，他們的豐功偉業(yè)，為世人仰慕。但歷史上這樣的君主畢竟是少數(shù)，孟子犯的更大錯(cuò)誤，是片面夸大了個(gè)人在歷史上的作用，認(rèn)為他們是歷史的主宰，而忽視了人民群眾的力量，陷入了唯心史觀。正是過(guò)分強(qiáng)調(diào)了個(gè)人的作用，孟子發(fā)出了這樣的豪言壯語(yǔ)：“天不欲平治天下，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”(《公孫丑下》)孟子的自信與豪邁足以使人敬佩，他以天下國(guó)家為己任，努力游說(shuō)君王實(shí)行自己的學(xué)說(shuō)，他幻想著依靠一己?jiǎn)伪≈?lái)拯救天下，卻未免流于幼稚與不成熟，所以當(dāng)理想被現(xiàn)實(shí)撞得粉碎時(shí)，孟子只能獨(dú)善其身，回家著書立說(shuō)了。

雖然在孟子看來(lái)國(guó)家安危系于君主一人之身，自己的主張要得到推行也須經(jīng)由君主作出決定，但他沒(méi)有像同時(shí)代的縱橫家們一樣，急匆匆地跑到國(guó)君面前推銷自己，而是一切都要按禮儀來(lái)，不肯稍有偏離。本篇開頭，孟子的弟子陳代提出“枉尺而直尋”的建議，以為為了達(dá)成人生的大目標(biāo)，在禮儀問(wèn)題上稍稍做些讓步是很值得的。古往今來(lái)，有多少人以自身行動(dòng)為這種成功方式投上了一張贊成票！但孟子堅(jiān)決反對(duì)這種破壞原則的做法，認(rèn)為這種做法雖然表面上是對(duì)崇高人生目標(biāo)的追求，實(shí)際上卻已被對(duì)利益的追逐所取代，而“利”不應(yīng)當(dāng)是君子追求的第一目標(biāo)。并且在他看來(lái)，“枉己者未有能直人者也”(《滕文公下》)，自己已然偏離了自己推行的正道，又如何能去矯正別人的行為呢？這真可謂是赤裸裸的真理，而我們所強(qiáng)調(diào)的“以身作則”的道理就在于此。孟子接著所提到的君子出仕問(wèn)題也是基于同樣的標(biāo)準(zhǔn)。古代的君子們雖急于出仕事君，但對(duì)于“不由其道”則惡之，這又與后世某些人利祿熏心不惜買個(gè)官來(lái)做的行為形成鮮明比照！ 君子最初的仕進(jìn)目標(biāo)乃是為大道得行、為百姓得救，但隨著社會(huì)風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變，人們竟逐漸丟棄了本心，舍本逐末而孜孜不怠，若令圣人有知，不免憤慨！ 而有人卻羨其“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”的“威力”，便稱這些人為“大丈夫”。孟子針對(duì)此種現(xiàn)象，提出了一個(gè)有名的標(biāo)準(zhǔn)，即“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”(《滕文公下》)。此言對(duì)后人多有激勵(lì)，每當(dāng)民族危難之際、國(guó)家傾危之時(shí)，總有這樣真正的“大丈夫”挺身而出，救民眾于水火之中，中華民族的精神源流中此一脈始終未有斷絕。

孟子的目光在上溯歷史的同時(shí)，也對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況看得十分透徹，他概括為“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議”(《滕文公下》)，緊接其后，是對(duì)與儒家思想最相對(duì)立的楊墨兩家的批評(píng)斥責(zé)，由此可窺見(jiàn)，當(dāng)時(shí)的不同學(xué)術(shù)派別間爭(zhēng)論的關(guān)鍵不僅僅在于學(xué)術(shù)上的差異，更為重要的是治理天下的方法上的差異。孟子在對(duì)古今事實(shí)的參詳中，發(fā)現(xiàn)了治亂交替的規(guī)律，并當(dāng)仁不讓地主動(dòng)承擔(dān)匡正天下正道的重任，自剖心跡道：“我亦欲正人心，息邪說(shuō)，距诐行，放淫辭，以承三圣者?！?同上)既然決定了做這件難事，他就不能不采取一定的方法。在當(dāng)時(shí)，可行之事無(wú)非是游說(shuō)君王、與其他諸派代表進(jìn)行辯論及著書立說(shuō)等，但這些事情如果沒(méi)有較好的才辯是難以取得良好效果的。而且當(dāng)時(shí)的縱橫之士多是靠自己的三寸不爛之舌改變了整個(gè)社會(huì)的格局，辯術(shù)的應(yīng)用在當(dāng)時(shí)達(dá)到了頂峰。孟子身處于這樣一個(gè)時(shí)代的大環(huán)境之中，又肩負(fù)勸行仁義的重任，卻不得不遵循這個(gè)以辯術(shù)行天下的社會(huì)習(xí)慣，這就是“予豈好辯哉，予不得已也”的內(nèi)在原因。后人自當(dāng)明了這點(diǎn)，不能將其與那些徒弄口舌的好辯分子混為一談。