春秋時期，在音樂思想領(lǐng)域產(chǎn)生的一個新的變化是，傳統(tǒng)音樂思想同當時堪稱為新的宇宙觀的陰陽五行思想相結(jié)合，并被歸入到一個完整的理論體系中去。春秋時期具陰陽五行理論特征的音樂觀以醫(yī)和、子大叔的言論為典型代表。
醫(yī)和基于陰陽五行理論具有音樂心理學意義的音樂審美觀
《左傳·昭公元年》記公元前541年晉平公求醫(yī)于秦之事：
晉侯求醫(yī)于秦，秦伯使醫(yī)和視之。曰：“疾不可為也，是謂近女室。疾如蠱，非鬼非食，惑以喪志。良臣將死，天名不祐?！惫唬骸芭豢山?？”對曰：“節(jié)之。先王之樂所以節(jié)百事也，故有五節(jié)，遲速、本末以相及。中聲以降，五降之后不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也。至于煩，乃舍也已，無以生疾。君子之近琴瑟，以儀節(jié)也，非以慆心也。天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，徵為五聲，淫生六疾。六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也。分為四時，序為五節(jié)，過則為災。陰淫寒疾，陽淫熱疾。風淫末疾，雨淫腹疾?；抟蠹?，明淫心疾。女陽物而晦時，淫則生內(nèi)熱惑蠱之疾。今君不節(jié)不時，能無及此乎？
很顯然，醫(yī)和作為秦國名醫(yī)，是從生理、心理的角度，運用陰陽五行以及“六氣”的理論來分析晉平公的疾病。就如史書上記載晉平公“悅新聲”(《國語·晉語八》)那樣，可能晉平公對鄭衛(wèi)之音這類“新聲”有特殊的愛好，在當時就已經(jīng)路人皆知，因此醫(yī)和視疾之始便首先指出是“近女室”、“疾如蠱”,說他的病根在于縱情女樂聲色之樂而導致心志惑亂。顯然，按照醫(yī)和的診斷，晉平公之疾恰在于過分耽溺于鄭衛(wèi)之音(多為室內(nèi)的樂妓聲色娛樂活動)。因此，他的論述自然集中在音樂與人心身的關(guān)系上，這也使得醫(yī)和所述具有古代音樂心理學乃至治療學理論的意義。
醫(yī)和所依據(jù)的陰陽五行理論，以天有“六氣”、地有“五行”。他說：“天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，徵為五聲”,“六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也。分為四時，序為五節(jié)”。這是由天地關(guān)系講由人的感官所把握的味、色、聲，皆“序為五節(jié)”。即五味(辛、酸、咸、苦、甘),五色(白、青、黑、赤、黃),五聲(商、角、羽、徵、宮)。此五味、五色、五聲又對應于“五行”的金、木、水、火、土。由此，醫(yī)和所說“先王之樂所以節(jié)百事也，故有五節(jié)”中的“五節(jié)”,在音樂，當指宮、商、角、徵、羽這“五聲”,是沒有疑問的。由于五聲、七聲音階觀念產(chǎn)生于春秋，因此，醫(yī)和所言“先王之樂”之“五節(jié)”,僅僅是指當時雅樂祭祀禮儀活動中使用的“五聲”。對于超出“五聲”范圍的樂音，猶若鄭衛(wèi)之音那樣，為“煩手淫聲，慆堙心耳”,再加上觀樂中對聲(“淫聲”)色(女色)之樂的追求，醫(yī)和認為，這必然會影響到身心的健康，所謂“淫生六疾”。醫(yī)和的勸戒之語最后一句話便是，“今君不節(jié)不時，能無及此乎”? 即是告訴晉平公，你沉溺于雜聲并奏、聲色過度的音樂享樂中，能不生此疾病嗎？
就醫(yī)和的音樂審美觀而言，根據(jù)陰陽五行理論，他認為與天地自然之理相適的“五聲”,是有序的，也是自然諧和的。這種諧和既體現(xiàn)在與“六氣”的自然相適之中，又體現(xiàn)在與人心的自然相適之中。這一理論在當時音樂實踐中的依據(jù)就是，在樂音形態(tài)的運動中，“五聲”(宮、商、角、徵、羽)在橫向的旋律性線性運動和縱向的疊置性應和中，其多種組合總是呈現(xiàn)著諧和的特征。而一旦加上其它變聲，便在聽覺上造成不諧和的感覺?？梢哉J為，這是醫(yī)和根據(jù)當時的鐘磬、琴瑟之樂的演奏而得出的結(jié)論，并由此產(chǎn)生以“五聲”為自然諧和的音樂審美意識。今人如果試著在鋼琴上用鍵盤上的五個黑鍵即興隨意彈奏曲調(diào)，或許能體會到這“五聲”在春秋并非平均律制的鐘磬、琴瑟演奏中的諧和程度。古人曾在相當一段時間或范圍內(nèi)以“五聲”(而不是“七聲”)為符合自然諧和規(guī)律的樂音，恐怕是有合乎自然之理的聽覺基礎(chǔ)的(或者還有某種正統(tǒng)的雅樂觀及雅樂中鐘磬樂器的演奏特點在其中起作用)。
醫(yī)和的言論，也反映了他以“平和”為美的音樂審美意識。并且，這種“平和”是必須建立在音聲與身心的和諧基礎(chǔ)之上的，否則，將導致心身在心理、生理上的不健康。這表明了醫(yī)和的音樂審美觀自有其心理、生理方面的認識基礎(chǔ)。醫(yī)和能夠從人的健康角度來談音樂并表述其審美觀，使得他的論述在中國古代音樂美學思想史上具有特殊而重要的地位。
子大叔重情感、重形態(tài)的音樂思想
陰陽五行的音樂觀在春秋時傳播甚廣?！蹲髠鳌ふ压迥辍酚浌?17年鄭國繼子產(chǎn)執(zhí)政的子大叔在回答趙簡子有關(guān)禮的提問時，先引用子產(chǎn)的言論以論禮，然后展開自己的論述。子大叔所述的出發(fā)點雖與醫(yī)和的角度有所不同，但陰陽五行觀中的天地、“六氣”等思維模式，仍是子大叔論禮說樂的理論依據(jù)和思路所在。該段文字的記述為：
簡子曰：“敢問何謂禮？”對曰：“吉也。聞諸先大夫子產(chǎn)曰：‘夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！斓刂?jīng)，而民實則之。則天之明，因地之性，生其六氣，用為五行。氣為五味，發(fā)為五色，章為五聲。淫則昏亂，民失其性。是故為禮以奉之：為六畜、五牲、三犧，以奉五味；為九文、六采、五章，以奉五色；為九歌、八風、七音、六律，以奉五聲。……民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生于六氣。是故審則宜類，以制六志。哀有哭泣，樂有歌舞，喜有施舍，怒有戰(zhàn)斗。喜生于好，怒生于惡。是故審行信令，禍福賞罰，以制死生。生，好物也；死，惡物也。好物樂也，惡物哀也。哀樂不失，乃能協(xié)于天地之性，是以長久?！?/small2>
子大叔論禮說樂，除了沿用“則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行”這類陰陽五行觀說明五味、五色、五聲是循天地自然之理而產(chǎn)生，因此必須“為禮以奉之”之外，從音樂思想的角度看，其理論要比醫(yī)和更為注重音樂情感現(xiàn)象的分析。例如，他說“民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生于六氣”,由“六氣”說引申出與人的六種情感狀態(tài)相關(guān)的“六志”說。雖然在“六志”中，他主要是以“樂”作為歌舞活動的審美情感特征(所謂“樂有歌舞”),具有“樂者樂也”的雅樂審美意識，但是他畢竟是由“氣”而論“情”、論“志”,繼而論“樂”,肯定音樂審美中愉悅快樂情感的表現(xiàn)，使其理論具有情感論的色彩。與此同時，子大叔又認為哀樂情感的表達，必須能“協(xié)于天地之性”,合乎自然之理。因此，根據(jù)“六氣”、“五行”這類自然之理，音樂活動中，在歌舞、風詩乃至音律的應用上，都必須“以奉五聲”。醫(yī)和的“徵為五聲”、子大叔的“以奉五聲”,不能不說是在談禮作樂時顯露的一種看重音樂形態(tài)構(gòu)成法則的審美意識。指出這點的必要性在于，這些論點反映了醫(yī)和、子大叔是將樂音形態(tài)特征作為音樂與其它藝術(shù)門類(如繪畫)相區(qū)分的主要標志，屬于審美認識上對音樂特殊性的把握，但是這并不意味著他們的音樂審美觀是自律的。
子大叔(也包括醫(yī)和)在論述中將注意力集中在“五味”、“五色”、“五聲”這類審美形態(tài)層面的現(xiàn)象上，除了“五行”理論框架的規(guī)范以及對審美中不同感性把握方式的了解外，最根本的原因還在于，春秋時社會娛樂圈的活動中，人們縱情于感官聲、色、味之快樂的行為，主要是通過對聲、色、味的放縱追求而形成的?！盁┦忠暋币徽Z表示的正是音樂審美形態(tài)層面上雜聲繁奏的現(xiàn)象。所以子大叔才會說“淫則昏亂，民失其性”。意謂超出“五行”的規(guī)范，無論是聲、色、味的感官體驗，都會失去人應有的品性，使外物所感與心身處于非諧和狀態(tài)，甚至如醫(yī)和所言，導致產(chǎn)生身心疾病。
子大叔所謂“以奉五聲”,固然是以“五聲”為正統(tǒng)、準則。但是比之于醫(yī)和，他畢竟承認了“七音”的存在。這是因為，五聲、七音在音階觀念上的確立，都是春秋時的事。就像他說“以奉五色”并不否定“六采”的存在那樣，在當時的音樂活動中，“七音”的應用已是被認可了的。由此看，子大叔所謂“以奉五聲”,一是就“用其五行”的原則、規(guī)范而言；再是音樂觀念上仍以“五聲”為正統(tǒng)(只是并不排除非骨干音地位的“二變”的應用)。因此，我們可以看到，就春秋時子大叔(以及醫(yī)和)的音樂審美觀念而言，相對于西周禮樂活動中的雅樂觀念(形態(tài)層) ,春秋時禮樂活動中有關(guān)音樂形態(tài)構(gòu)成法則的認識，已屬前進了一步；然而相對于當時娛樂圈中鄭衛(wèi)俗樂的流行來說，“以奉五聲”的音樂觀念卻又保持了“正統(tǒng)”的地位以與“煩手淫聲”的俗樂形態(tài)特征相區(qū)別。所以說，子大叔的音樂審美觀就其時代特征而言，是一種適應了變化卻又相對保守的雅樂審美觀。