養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。(《盡心下》)

【鑒賞】 孟子這里主要講修養(yǎng)心性的方法。他認為，修養(yǎng)心性的最好方法莫過于減少物質欲望。一個人如果物欲不多，那么善性即使有所喪失，也不會多；反之，如果物欲很多，那么善性即使有所保存，也是極少的了。

古代的圣賢們對于如何修身養(yǎng)性進行了長期的思索和探討，而他們給我們最重要的一點建議就是“寡欲”。老子曾說過：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得?！?《老子·第四十六章》)他把人的貪欲看成是一種災難和過錯，并把“少私寡欲”作為主要的道德規(guī)范之一。莊子說：“古之畜天下者，無欲而天下足。”(《莊子·天地》)荀子也說：“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉……生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉?！?《荀子·性惡》)無論是儒家還是道家，都把利欲看成是德行修養(yǎng)的天敵，都對耳目聲色之欲存有戒心，因而都強調通過克制自己的欲望來達到內心的滿足和天下的安定。

孟子說“養(yǎng)心莫善于寡欲”，可見孟子提倡“寡欲”的目的是為了“養(yǎng)心”、“存心”。那么為什么要“養(yǎng)心”、“存心”呢？孟子主張性善論，認為人生來具有“惻隱、是非、辭讓、羞惡”之心，并且人心都具有向善性，因此“人皆可以為堯舜”。人的本心雖然是善的，但是由于受后天各種環(huán)境和條件的影響，人可能會喪失自己的本性，“茍得其養(yǎng)，無物不長。茍失其養(yǎng)，無物不消”(《告子上》)，因此要“養(yǎng)心”、“存心”。孟子說：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也?！?《盡心下》)他認為這些欲望都是人的自然屬性，由于受到仁、義、禮、智的制約，它們不可能全部如愿，這也就是所謂的“命”，所以“君子不謂性也”。孟子在寡欲的同時，注重培養(yǎng)自己內心的浩然之氣，這樣就可以淡泊名利，保存本性，從而達到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的境界。

孟子要求“寡欲”，但他并不是一個禁欲主義者。因為孟子的“寡欲”主要是針對修養(yǎng)心性提出來的，而對于物質、權力、名聲等欲望，孟子也不是一概反對。他要求制民以恒產，滿足百姓對財富的欲求，還說“富，人之所欲”，“貴，人之所欲”(《萬章上》)。孟子反對的只是“為富不仁”(《滕文公上》)的行為。俗話說：君子愛財，取之以道。講的就是這個道理。