[十七·一]　陽(yáng)貨欲見孔子^①，孔子不見，歸孔子豚^②?？鬃訒r(shí)其亡^③也，而往拜之。遇諸涂^④。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦^⑤，可謂仁乎？”曰：“不可?！薄昂脧氖露绞r(shí)^⑥，可謂知^⑦乎？”曰：“不可?！薄叭赵率乓樱瑲q不我與^⑧?！笨鬃釉唬骸爸Z，吾將仕矣。”

[十七·二]　子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！?/p>

[十七·三]　子曰：“唯上知與下愚不移?！?/p>

[十七·四]　子之武城^⑨，聞弦歌之聲。夫子莞爾^⑩而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”子游對(duì)曰：“昔者偃也聞諸夫子曰： ‘君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之耳?！?/p>

[十七·五]　公山弗擾以費(fèi)畔^?，召，子欲往。子路不說^?，曰：“末之也已^?，何必公山氏之之^?也？”子曰：“夫召我者，而豈徒^?哉？如有用我者，吾其為東周^?乎！”

[十七·六]　子張問仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣?！薄罢?qǐng)問之?！痹唬骸肮?，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！?/p>

[十七·七]　佛肸^?召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰： ‘親于其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟^?畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷^??不曰白乎，涅而不緇^??吾豈匏瓜^?也哉？焉能系^?而不食？”

[十七·八]　子曰：“由也，女聞六言六蔽^?矣乎？”對(duì)曰：“未也?！薄熬?sup>?!吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知^?不好學(xué)，其蔽也蕩^?;好信不好學(xué)，其蔽也賊^?;好直不好學(xué)，其蔽也絞^?;好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！?/p>

[十七·九]　子曰：“小子何莫學(xué)夫《詩(shī)》?《詩(shī)》，可以興^?，可以觀^?，可以群，可以怨；邇^?之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥獸草木之名?！?/p>

[十七·十]　子謂伯魚曰：“女為《周南》、《召南》^?矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正^?墻面而立也與！”

[十七·十一]　子曰：“禮云禮云，玉帛^?云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”

[十七·十二]　子曰：“色厲而內(nèi)荏^?，譬諸小人，其猶穿窬^?之盜也與！”

[十七·十三]　子曰：“鄉(xiāng)愿^?，德之賊^?也。”

[十七·十四]　子曰：“道聽而途說，德之棄也?！?/p>

[十七·十五]　子曰：“鄙夫^?可與事君也與哉？其未得之也，患得之^?。既得之，患失之。茍患失之，無(wú)所不至矣?！?/p>

[十七·十六]　子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆^?，今之狂也蕩^?;古之矜也廉^?，今之矜也忿戾^?;古之愚也直，今之愚也詐而已矣?！?/p>

[十七·十七]　子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！?/p>

[十七·十八]　子曰：“惡紫之奪朱^?也，惡鄭聲之亂雅樂^?也，惡利口^?之覆邦家者?！?/p>

[十七·十九]　子曰：“予欲無(wú)言?！弊迂曉唬骸白尤绮谎裕瑒t小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”

[十七·二十]　孺悲^?欲見孔子，孔子辭以疾。將命者^?出戶，取瑟而歌，使之聞之。

[十七·二十一]　宰我問：“三年之喪，期^?已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火^〔51〕，期可已矣?！弊釉唬骸笆撤虻?sup>〔52〕，衣夫錦，于女^〔53〕安乎？”曰：“安?！薄芭矂t為之。夫君子之居喪，食旨^〔54〕不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰：“予^〔55〕之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”

[十七·二十二]　子曰：“飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！不有博弈^〔56〕者乎？為之，猶賢乎已^〔57〕?！?/p>

[十七·二十三]　子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜。”

[十七·二十四]　子貢曰：“君子亦有惡^〔58〕乎？”子曰：“有惡： 惡稱人之惡者，惡居下流而訕上^〔59〕者，惡勇而無(wú)禮者，惡果敢而窒^〔60〕者?！痹唬骸百n也亦有惡乎？”“惡徼以為知^〔61〕者，惡不孫^〔62〕以為勇者，惡訐^〔63〕以為直者。”

[十七·二十五]　子曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫^〔64〕，遠(yuǎn)之則怨。”

[十七·二十六]　子曰：“年四十而見惡^〔65〕焉，其終也已。”

〔注釋〕?、?陽(yáng)貨： 又叫“陽(yáng)虎”，是季氏的家臣，曾一度執(zhí)掌季氏一家之權(quán)和魯國(guó)政權(quán)，又曾起兵反叛季氏。見： 這里意為讓孔子去見他?！、?歸： 同“饋”(kuì)，贈(zèng)送。豚(tún)： 小豬，這里指蒸熟了的小豬。?、?時(shí)： 同“伺”，窺伺。亡： 外出。?、?涂： 同“途”?！、?迷其邦： 不努力消除其國(guó)家的迷亂?！、?從事： 參政。亟(qì)： 屢次?！、?知： 同“智”，明智?！、?與： 在一起，意為等待。?、?之： 到。武城： 魯國(guó)小城，故址在今山東省費(fèi)縣西南。 ⑩ 莞(wǎn)爾： 微笑的樣子。 ? 公山弗擾： 又名公山不狃，字子洩，季氏家臣。畔： 同“叛”。 ? 說： 同“悅”。 ? 末： 無(wú)，意為無(wú)地方。之： 去。已： 止，算了。全句意為道不行無(wú)處可去也就算了。 ? 前面的“之”是助詞，將賓語(yǔ)倒置于動(dòng)詞之前。后面的“之”是動(dòng)詞，意為去。 ? 徒： 徒然，無(wú)結(jié)果。 ? 東： 東方。周： 周禮、周朝的清明政治。為東周： 在東方復(fù)興周朝政治、文化。 ? 佛肸(bì xī)： 晉國(guó)大夫范氏家臣，任中牟邑宰。 ? 中牟： 晉國(guó)之邑，地域在今河北邢臺(tái)和邯鄲之間。 ? 磷(lìn)： 損傷。 ? 涅(niè)： 一種可以用來染黑布匹的礦物質(zhì)。緇(zī)： 黑色。 ? 匏(páo)瓜： 一種葫蘆，味苦不能食。 ? 系(jì)： 結(jié)，扣。 ? 女： 同“汝”。六言： 六個(gè)字，指下文所說的仁、知、信、直、勇、剛。蔽： 弊端，蔽障。 ? 居： 坐下。 ? 知： 同“智”。 ? 蕩： 放蕩，不受束縛。 ? 賊： 害，包括害己害人。 ? 絞： 話語(yǔ)尖刻。 ? 興： 激發(fā)志氣。 ? 觀： 觀察、分析、評(píng)價(jià)事物。 ? 邇(ěr)： 近。 ? 《周南》、《召(shào)南》： 《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》的第一、第二兩部分篇名。 ? 正： 面對(duì)著。 ? 玉帛： 這里是指舉行禮儀時(shí)所使用的禮器。 ? 色厲： 臉色嚴(yán)厲。內(nèi)荏(rěn)： 內(nèi)心虛弱。 ? 穿： 挖。窬(yú)： 洞。 ? 鄉(xiāng)愿： 也寫為“鄉(xiāng)原”，指在鄉(xiāng)里有忠厚誠(chéng)實(shí)的好人之名聲，實(shí)際上是隨波逐流、與不正之風(fēng)同流合污的人。 ? 賊： 敗壞。 ? 鄙夫： 原指郊外鄉(xiāng)下人，后多指鄙陋淺薄之人。 ? 患： 擔(dān)心。得之： 指得到官職?；嫉弥?擔(dān)心得不到官職。 ? 狂： 志氣太高。肆： 不拘小節(jié)。 ? 蕩： 放蕩。 ? 矜(jīn)： 自負(fù)。廉： 有棱角，不易相處。 ? 忿戾(fèn lì)： 兇狠霸道。 ? 惡： 厭惡。紫： 紅、藍(lán)二色混合而成。朱： 大紅色，古人認(rèn)為是正色。紫近似正色卻不是正色。 ? 鄭聲： 鄭國(guó)民間音樂，儒家以為鄭聲淫蕩。雅樂： 高雅純正的音樂，多用于禮儀活動(dòng)之中。 ? 利口： 能言善辯。 ? 孺悲： 魯國(guó)人，曾向孔子學(xué)禮。 ? 將命者： 傳話者。 ? 期： 一周年。 〔51〕 燧(suì)： 取火之木。改火： 四季取火之木不同，一年輪換一遍。 〔52〕 夫： 指示代詞，這，那。稻： 古代稻的種植面積少，因此稻米珍貴。 〔53〕 女： 同“汝”，你。 〔54〕 旨： 甜美，指美味食品。 〔55〕 予： 宰我之名，字子我。 〔56〕 博弈： 下圍棋。 〔57〕 賢： 好于。已： 止，不做任何有意義的事。 〔58〕 惡： 厭惡。 〔59〕 居下流： 處于下位。訕(shàn)： 誹謗。 〔60〕 窒： 不知變通。 〔61〕 徼(jiāo)： 抄襲。知： 同“智”。 〔62〕 孫： 同“遜”。 〔63〕 訐(jié)： 揭人陰私。 〔64〕 孫： 同“遜”，這里意為不禮貌，不恭敬。 〔65〕 惡： 憎惡。

〔鑒賞〕　孔子思想與世界上其他偉大的精神傳統(tǒng)、宗教理論明顯不同的地方是他將自我精神修養(yǎng)與經(jīng)世致用相結(jié)合，本篇文字集中地反映了這一特點(diǎn)。

孔子有強(qiáng)烈而迫切的參政意識(shí)。第一章寫孔子在路上邂逅陽(yáng)貨，他對(duì)此人從來沒有好感，一直設(shè)法回避，可是陽(yáng)貨簡(jiǎn)單的幾句話，竟然能立即在孔子心中激發(fā)起在政治上顯身手的欲望，當(dāng)下決定要出來任職。孔子一貫反對(duì)犯上作亂的行為，但是公山弗擾在費(fèi)邑造反并邀請(qǐng)孔子前往時(shí)，他又動(dòng)心了，想利用這支武裝來實(shí)現(xiàn)自己的政治抱負(fù)(第五章)。佛肸在中牟反叛召孔子去參加，他又躍躍欲試，想投奔這支部隊(duì)。對(duì)于弟子子路的責(zé)難，孔子為自己辯解的理由是他不是“匏瓜”，“焉能系而不食？”(第七章)就是說他迫切希望為世所用。這里孔子沒有使用華麗的辭藻、冠冕堂皇的理由來美化自己的動(dòng)機(jī)，而是坦然發(fā)出自己的心聲： 他不甘寂寞，不愿政治上無(wú)所作為，要為自己開拓政治前途。

孔子不避嫌疑想去公山弗擾處，這突出地反映了他這樣的根深蒂固的信念： 政治是救世濟(jì)民的基本手段。孔子是個(gè)道德家、精神導(dǎo)師，是一個(gè)偉大的學(xué)者和教育家，但他一生棲棲惶惶，奔走于列國(guó)之間，游說于諸侯、權(quán)貴之中，這種不怕挫折失敗、堅(jiān)持不懈、利用各種機(jī)會(huì)、以政治為手段實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)和理想的做法，后來逐漸形成了中國(guó)知識(shí)分子議政、參政、革新政治的傳統(tǒng)。這一源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的傳統(tǒng)是兩千多年中國(guó)文明演變、發(fā)展的基本因素之一。

孔子不避嫌疑想去公山弗擾處，也表現(xiàn)了他在實(shí)行道德規(guī)范和政治觀念上的靈活性，即《子罕》篇第三十章中孔子所說的“權(quán)”。按照孔子的看法，“權(quán)”即權(quán)變、隨機(jī)應(yīng)變，這是一種十分高明的政治藝術(shù)，不是什么人都能做到的?？鬃硬皇且粋€(gè)僵硬的道德主義者，他不把道德觀念或準(zhǔn)則當(dāng)成固定不變的教條，到處硬套，而是按照實(shí)際情況加以靈活對(duì)待。他不僅對(duì)那些被世人視為不道德的行為不盲目拒絕，即使對(duì)美德，他也強(qiáng)調(diào)不能陷入盲目性?！蹲勇贰菲诙轮锌鬃诱f“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，《衛(wèi)靈公》第三十七章中孔子又說“君子貞而不諒”，這些話語(yǔ)都表明孔子反對(duì)把誠(chéng)信變成死守毫無(wú)意義的、甚至有害的承諾。

不僅如此，根據(jù)孔子的說法，儒家所有的道德觀念，如果盲目地實(shí)行，都會(huì)走向其反面，成為真正的美德的蔽障，有害于人們的人格完美，對(duì)此本篇第八章說得非常明白?？鬃诱f：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！边@里所謂“不好學(xué)”是指不懂得圣人思想的精髓，從而不能根據(jù)實(shí)際情況實(shí)行美德，這樣，這些道德規(guī)范就成了盲目性的種種表現(xiàn)。

由上可見，孔子意識(shí)到美德有其假象，第十八章孔子的話語(yǔ)則是以更具有普遍性的比喻來表達(dá)他這種認(rèn)識(shí)。他之所以“惡紫之奪朱”，就是因?yàn)榈赖碌募傧蟊砻婵词敲赖?，?shí)際上是丑惡的，而且具有很大的迷惑力和欺騙性，它混淆了善惡美丑。他對(duì)一貫熱衷于追求美德的假象的人即所謂“鄉(xiāng)愿”，表示出深深的厭惡，并對(duì)他們加以嚴(yán)厲的譴責(zé)，稱之為“德之賊”(第十三章)。因?yàn)猷l(xiāng)愿正像孟子所批評(píng)的： 居心好像忠誠(chéng)信實(shí)，行為又似乎很廉潔，大家都喜歡他，他也自以為是，要非難他又舉不出什么事情，要譴責(zé)他又找不出理由，但是鄉(xiāng)愿順同世俗之人，與濁亂之世同流合污，因此攪亂了道德，是道德的禍害(見《孟子·盡心下》第三十七章)。

由此看來，孔子的倫理學(xué)雖然提出了許多具體的倫理規(guī)范，但是他重視的不是道德的外在標(biāo)準(zhǔn)和固定的具體準(zhǔn)則，而是道德觀念的精神實(shí)質(zhì)和核心價(jià)值，所以在第十一章中他說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”在孔子的思想體系中，道德觀念的精神實(shí)質(zhì)和核心價(jià)值是仁，即靈魂的純正無(wú)邪，即心靈對(duì)他人的關(guān)愛、理解、同情、敬重和熱愛。第六章孔子從正面所列舉的五項(xiàng)美德，以及第二十四章從反面所列舉的四種厭惡和子貢所列舉的三種厭惡都描寫了這種精神實(shí)質(zhì)和核心價(jià)值在不同情況下的種種表現(xiàn)。

本篇涉及的思想內(nèi)容也很廣泛，有的話語(yǔ)的內(nèi)涵沒有充分展開，但其中的思想?yún)s非常值得注意。如第十九章孔子講“天無(wú)言”，這表明孔子經(jīng)常說到的“天”，不是人格神。他把天描繪為“四時(shí)行焉，萬(wàn)物生焉”，可見天是自然界、自然秩序和自然規(guī)律。這種描繪顯示出宇宙是充滿了內(nèi)在生命力、生生不息的萬(wàn)化之流，這種生命哲學(xué)的宇宙觀對(duì)中國(guó)古代哲學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。