近代中國(guó)佛教的發(fā)展，大體可以分為如下幾個(gè)階段。
第一階段從宣統(tǒng)三年(1911)到民國(guó)十六年(1927),可以稱之為組織團(tuán)體與要求變革階段。辛亥革命以后，全國(guó)政治空氣空前活躍，各種社會(huì)團(tuán)體紛紛建立，各種改革運(yùn)動(dòng)也紛紛展開。順應(yīng)這一潮流，佛教界也先后出現(xiàn)了各種形式的佛教組織，并于民國(guó)元年(1912)4月成立了以寄禪為會(huì)長(zhǎng)的中華佛教總會(huì)。當(dāng)時(shí)以太虛為代表的青年僧人針對(duì)傳統(tǒng)佛教叢林制度的種種弊端，提出教理革命、教制革命、教產(chǎn)革命等三大口號(hào)，他們創(chuàng)辦刊物，宣傳鼓吹自己的主張，在佛教界引起較大的震動(dòng)。由于歷史與現(xiàn)實(shí)的種種原因，當(dāng)時(shí)佛教界派系林立，守舊勢(shì)力也比較強(qiáng)大，因此，要求改革的呼聲雖然很高，也引起各界人士的重視，但沒有產(chǎn)生多大的實(shí)際效果。民國(guó)四年(1915),北洋政府明令取消中華佛教總會(huì)。后經(jīng)章嘉活佛等上書吁請(qǐng)，改中華佛教總會(huì)為中華佛教會(huì)。民國(guó)六年(1917),北洋政府又下令取消中華佛教會(huì)。此后，全國(guó)佛教界一直處于無(wú)組織的狀態(tài)中。
第二階段從民國(guó)十六年(1927)到民國(guó)二十六年(1937),可稱之為爭(zhēng)取自存的階段。早在清末戊戌變法之時(shí)，維新人士就提倡以廟產(chǎn)興學(xué)。民國(guó)初年，為了啟發(fā)民智，不少地方曾興起沒收寺院財(cái)產(chǎn)興辦教育的浪潮。寄禪為此專程到北京，代表佛教界與北京政府交涉，但未有結(jié)果。民國(guó)十六年(1927)南京國(guó)民黨政府成立之后，有關(guān)人士于民國(guó)十六年、民國(guó)二十年(1931)曾兩次提出“改僧寺為學(xué)?！奔啊按虻股y、解散僧眾、劃撥廟產(chǎn)、振興教育”的建議。這些建議直接觸動(dòng)佛教的生存基礎(chǔ)，引起佛教界強(qiáng)烈反響。當(dāng)時(shí)，科學(xué)與民主的口號(hào)已經(jīng)普遍為人們所接受，而傳統(tǒng)的佛教則被視為迷信的象征。因此，各地破壞寺廟、搗毀佛像的事件時(shí)有發(fā)生。民國(guó)十七年(1928),南京國(guó)民政府公布《神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)》,宣布除對(duì)國(guó)家、民族有功績(jī)的先哲，如岳飛廟予以保留外，其他淫寺邪堂從速?gòu)U除。這一“標(biāo)準(zhǔn)”的公布加速了各地?fù)v毀寺廟，沒收廟產(chǎn)的進(jìn)程。不少地方都成立了破除迷信促進(jìn)會(huì)，如北京的破除迷信會(huì)甚至強(qiáng)迫僧尼一律改業(yè)，嚴(yán)禁喪葬雇傭僧道誦經(jīng)。上述情況引起佛教界極大的恐慌，深感有組織起來(lái)，以求自存的必要。民國(guó)十七年，太虛上書國(guó)民政府，要求成立全國(guó)佛教徒嚴(yán)密統(tǒng)一的組織，由于國(guó)民政府起初不批準(zhǔn)使用“佛教”名義，故太虛等只好用“中國(guó)佛學(xué)會(huì)”的名義籌備成立全國(guó)性的佛教組織。嗣后因太虛出國(guó)，圓瑛等在上海成立中國(guó)佛教會(huì)。但該會(huì)直至民國(guó)十九年(1930)才獲得國(guó)民政府批準(zhǔn)為合法團(tuán)體。由于種種原因，中國(guó)佛教會(huì)從成立之日起，就陷于內(nèi)部的各種矛盾糾紛中，有的人評(píng)論稱：“所謂‘中國(guó)佛教會(huì)’也者，僅有其名，更不發(fā)生任何作用，對(duì)內(nèi)既不能團(tuán)結(jié)，對(duì)外又不能抵御，完全陷入生不生死不死的狀態(tài)！”(釋東初《中國(guó)佛教近代史》,臺(tái)灣中華佛教文化館，1974年9月第一版，第180頁(yè))這一評(píng)論并不恰當(dāng)，因?yàn)楫?dāng)時(shí)的中國(guó)佛教會(huì)還是作了一定的工作，但限于歷史條件，沒有真正起到，也不可能起到團(tuán)結(jié)全國(guó)佛教徒，順應(yīng)潮流，促進(jìn)佛教改革的作用。當(dāng)時(shí)以各種方式剝奪廟產(chǎn)、破壞寺院經(jīng)像的事件仍時(shí)有發(fā)生，其中既有真正用來(lái)興辦教育與慈善事業(yè)的，也有當(dāng)?shù)睾兰澖铏C(jī)自肥的，還有軍隊(duì)駐扎而破壞的。佛教界寄希望于政府的保護(hù)，但事實(shí)卻是“政府無(wú)意保護(hù)佛教”(同上，第187頁(yè))。臺(tái)灣近年出版的有關(guān)著作稱：“在國(guó)民政府統(tǒng)治下的佛教，雖未遭受政令直接的迫害，但由于政府政策不夠明確，行政效力太差，致使佛教蒙受極大的破壞，無(wú)異以消極方法毀滅佛教。”(同上，第192頁(yè))在這種情況下，中國(guó)佛教界處于風(fēng)雨飄搖的境地。
第三階段從民國(guó)二十六年(1937)到1949年。自從民國(guó)二十年(1931)日本帝國(guó)主義對(duì)中國(guó)發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)以來(lái)，佛教界的愛國(guó)人士就不斷呼吁抗日救亡。盧溝橋事變之后，佛教界與全國(guó)人民一起投入轟轟烈烈的抗日戰(zhàn)爭(zhēng)中。他們有的直接從戎，投身到抗戰(zhàn)殺敵的最前線；有的組織救護(hù)隊(duì)、慰勞隊(duì)、運(yùn)輸隊(duì)，輾轉(zhuǎn)于戰(zhàn)場(chǎng)，救死扶傷、慰勞將士、運(yùn)輸軍用物資；有的以各種形式宣傳抗日，發(fā)動(dòng)募捐，以支持抗戰(zhàn)事業(yè)。圓瑛與其弟子明旸因此被日本憲兵隊(duì)逮捕，但賢貞不屈，表現(xiàn)了崇高的民族氣節(jié)，中國(guó)人民經(jīng)過(guò)艱苦卓絕的八年抗戰(zhàn)，終于打敗了日本帝國(guó)主義，其中也有中國(guó)佛教界的一份功勞。抗戰(zhàn)勝利后，經(jīng)過(guò)三年解放戰(zhàn)爭(zhēng)，中國(guó)佛教界與全國(guó)人民一起迎來(lái)了中華民族的新紀(jì)元。