[漢] 《樂府》

唶我！人民生各各有壽命，死生何須復道前后？

《烏生》亦名《烏生八九子》，屬《樂府古辭·相和歌辭》，是寓言體的禽言詩。它語言淺近，不借雕琢，完全像隨口道出，但無一處不生動，無一處不妥貼。為漢樂府中一篇不可多得的奇杰之作。

全詩可分四個部分。開首十一句寫老烏在庭樹間被害，死不瞑目，“魂魄飛揚上天”的悲慘事件。“端坐”一詞寫盡了主人公的安然與良善?！坝五凼帯比齻€同義詞疊用，說盡了此“子”的可惡和作者對其的深惡痛絕。兩相對比，正好反映了善惡顛倒的社會現實。并為下文的生發(fā)拉開了帷幕。第二部分五句，寫老烏深悔不該從“蹊徑窈窕”的“南山巖石間”徙于“秦氏桂樹間”的心態(tài)。緊接著第三部分七句，以鋪陳的筆法、眾多的事實極寫被禍的不可避免，從而受到了無可奈何的啟發(fā)。最后三句，點出了“人民生各各有壽命，死生何須復道前后”的詩旨。以畫龍點睛之筆，使全詩降下了帷幕。然而詩雖結而意未央，給人留下了無盡的想像。

俊鳥擇枝而棲，是自然之理；無端被害，死不瞑目，是自然之理；鹿?jié)撐髟?，鵠飛高天，魚游深淵，適者生存，也是自然之理。然而，穩(wěn)在家中坐，事從天上來，任是深山更深處。也應無計避禍災，這是為什么呢？難道真的是“人民生各各有壽命，死生何須復道前后”嗎？不，顯然不是?！拔髟贰敝械摹鞍茁埂敝宰兂伞奥垢?，那是“射工”所為；“黃鵠”、“鯉魚”之所以被“烹煮”，那是“后宮”所為；老烏被禍，那也是配得上用“睢陽強”、“蘇合彈”的“游遨蕩子”所為，一句話，這都是皇親國戚、達官顯貴所為。為了他們的盤中餐更為豐盛，為了他們殺戮成性的嗜好任意發(fā)泄，他們不惜白鹿、黃鵠、鯉魚這些弱者的生命，甚至連安然而良善、生有八九子的老烏也不放過?？梢姡@是他們的本性。也是本詩所具有的認識價值。

更令人拍案叫絕的地方是本詩借禽言將“人”與“禽獸”相對比。人是萬物之靈，是高尚的，與禽獸不可相提并論。然而，以詩中所述的事實看，禽獸卻是高尚的，善良的；而人反而是萬惡之源，是殘害良善的劊子手。在這里稱為皇親國戚、達官顯貴的人變成了“禽獸”，而軟弱善良的禽獸卻變成了“人”。這就在更深層次上揭示出當時正義與邪惡的顛倒及階級斗爭的激烈。

然而，漢代正處在封建主義上升時期，人民只能通過血淋淋的殺人和被殺的社會現實，就事論事地認識社會現象，而不能看到它的本質，當然也就尋找不到自己真正的出路。在這種社會背景下，作為社會最底層的分散的農民和處在商業(yè)還不太發(fā)達的城市中的平民，年復一年，代復一代，做皇親國戚的盤中餐、達官顯貴的著彈靶。他們不平，他們憤怒，甚至揭竿而起，然而，一切都無濟于事，總是改變不了自己的命運。天理被褻瀆了，善惡被顛倒了。他們悲觀，他們失望，他們被擠在死亡線上，要么就去死，要么就尋一條自我解脫的辦法，這就是聽天由命?！皢囄?！人民生各各有壽命，死生何須復道前后”的詩旨，正是當時人民心態(tài)和人生哲理的反映。

這里請注意，《烏生》的聽天由命的人生哲理是大火過后的灰燼，是洪水泛濫后的泥濘，是暫時的一種人民心態(tài)，它同老莊思想、道家方術不可視為一宗。與其說樂府《烏生》中“人民生各各有壽命”的思想是道家思想，毋寧說是道家?guī)浊陙碣囈陨娴臏卮?。充其量，兩者不過是異源同流而已。由于同流，歷代評家多將《烏生》誤以為“禍福無形，生死由命”的道家思想，甚至說它是神仙度世點化之說，這種觀點恐怕是不科學的?！稘h書·藝文志》云：“自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，并可以觀風俗之薄厚云。”《晉書·樂云》又云：“凡樂章古辭之存者，并漢世街陌謳謠《江南可采蓮》、《烏生八九子》、《白頭吟》之屬，其后漸被于弦管，即相和諸曲是也。”以上記載，明明說《烏生》是“感于哀樂，緣事而發(fā)”的漢世民歌，是收入樂府的民間口頭創(chuàng)作，哪里可能是遠遁世外、自視清高的神仙度世點化之說呢！

通過以上分析，我們區(qū)別開了道家哲思和人民在統(tǒng)治階級重壓下暫時形成的聽天由命、自我解脫思想的不同，就能更好地鑒賞《烏生》的認識價值。明明是哪里有壓迫，哪里就有反抗，而《烏生》所反映出的思想卻正好與此相反。逆來而順受，聽天由命，這正是封建社會殘酷壓迫的必然產物。特別是本詩采用了寓言體的禽言形式，這就使“逆來順受”、“聽天由命”這種思想形成的根源更加叫人覺得鮮血淋漓?！岸俗钡睦蠟跛懒耍r烏還要活下去，還要思考，怎么辦呢？“逆來順受”、“聽天由命”吧。然而，地火在地下燃燒，洪水泛濫后的泥濘終究要干，大火過后的灰燼還不會完全熄滅。詩中字里行間閃爍的火星，正在聚積著力量，終有一天會燃起熊熊大火，燒盡人世間的不平事。