知者不言，言者不知^①。

塞其兌，閉其門^②，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵^③，是謂“玄同”^④。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤^⑤。故為天下貴。

〔注釋〕?、僦褐??！爸?、“智”古字同。知者不言，言者不知：徐梵澄說(shuō)：“此謂智者多不言，言者未必智”(《老子臆解》)。 ②塞其兌，閉其門：這二句已在《五十二章》出現(xiàn)過。參見該章注釋⑤。 ③挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：這四句已在《四章》出現(xiàn)過。參見該章注釋③。 ④玄同：指玄妙齊同的“道”。 ⑤不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤：指超出于親疏、利害、貴賤之外。

〔鑒賞〕　本章老子闡述無(wú)所偏倚、泯滅彼此的“玄同”觀，其方法是塞兌閉門，挫銳解紛，和光同塵；以此推向社會(huì)人生，也就能無(wú)親疏、利害、貴賤之別，能為天下所尊重。

在老子看來(lái)，體道者就該均復(fù)萬(wàn)物，泯滅彼此，無(wú)所偏執(zhí)，玄同萬(wàn)物。而對(duì)于這點(diǎn)，常人是難以做到的。常人總是與人相接，或以言親，或以貌疏；與物相接，或貴于此，或賤于彼……然而對(duì)于一個(gè)重要人物來(lái)說(shuō)就不能如此，如于人于物親疏貴賤分明，就會(huì)帶來(lái)一系列的負(fù)面效應(yīng)，民眾就會(huì)以重要人物好之而好之、以重要人物惡之而惡之，這樣社會(huì)就必有所偏倚；有所偏倚也必導(dǎo)致有人“抱陽(yáng)”，有人“負(fù)陰”，時(shí)間一長(zhǎng)也必導(dǎo)致“負(fù)陰者”忿怒不平心態(tài)之形成，于是社會(huì)也就有利害之爭(zhēng)。為此，老子提出了“玄同”。

這“玄同”就是忘物我、混內(nèi)外，照魏源說(shuō)來(lái)，“玄同之人，無(wú)所為同也，安有所謂異？”如此“政不得而親疏利害貴賤之也”(《老子本義》)。而“玄同”的具體方法則是：“塞兌閉門，挫銳解紛，和光同塵?！边@種方法，按李嘉謨說(shuō)來(lái)是：“塞兌以謹(jǐn)其出，閉門以閑其入，挫銳以治其內(nèi)，解紛以理其外，和光以抑其在己，同塵以隨其在物。如此則無(wú)出無(wú)入，無(wú)內(nèi)無(wú)外，無(wú)我無(wú)物，是謂玄同。既得其同，則謂之親而遠(yuǎn)，謂之疏而近，謂之利而不喜，謂之害而不懼，謂之貴而不高，謂之賤而不一，故凡物不足以擬之也?！?引自魏源《老子本義》)魏源也認(rèn)為，這是愛身存我、處世應(yīng)物的好方法(《老子本義》)。

所以，老子提醒智者明白：很多事物此一時(shí)彼一時(shí)，始一理卒一理，久而濁以徐清，犯不著一定要是非、榮辱、利害、貴賤、欣厭計(jì)較分明，最好的辦法是“智者不言”，即塞兌閉門，挫銳解紛，和光同塵，齊物玄同。