詩(shī)歌·詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)·王風(fēng)《黍離》

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

彼黍離離，彼稷之實(shí)。行邁靡靡，中心如噎。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

《黍離》屬于王風(fēng)。王，指東周洛邑(今河南洛陽(yáng)市)，凡產(chǎn)生于王城畿內(nèi)的民歌，統(tǒng)稱王風(fēng)。

自漢以降，對(duì)這首詩(shī)的作者、時(shí)代和主題有種種不同的說(shuō)法?！对?shī)序》認(rèn)為，是東周的大夫行役至西周宗廟宮室，看到廢墟荒涼，閔周室顛覆而作。也有人說(shuō)，西周宣王時(shí)，“尹吉甫信后妻之讒而殺孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作《黍離》之詩(shī)”。還有人認(rèn)為是春秋時(shí)代衛(wèi)宣公的兒子壽，憂思其兄長(zhǎng)伋被害之作。郭沫若先生認(rèn)為，是舊貴族憂嘆自己破產(chǎn)的詩(shī)。余冠英先生則認(rèn)為是流浪者訴說(shuō)憂思之詩(shī)。藍(lán)菊蓀先生又認(rèn)為，是一個(gè)愛(ài)國(guó)志士憂時(shí)憂國(guó)的怨戰(zhàn)詩(shī)。細(xì)讀詩(shī)文，總覺(jué)以上諸說(shuō)與詩(shī)義不合。根據(jù)詩(shī)里充滿悱惻凄愴、倍受壓抑、痛憂不已的情緒，推斷作者應(yīng)是一個(gè)失志潦倒的官吏。詩(shī)反映了“周轍東、王綱墜”的動(dòng)亂社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

詩(shī)以第一人稱寫(xiě)法反復(fù)抒嘆遭害的郁憤心情?！氨耸螂x離，彼稷之苗”，是詩(shī)人看到的曠野真實(shí)情景。這一田野景象，不僅是詩(shī)人借以抒情的媒介，而且也是詩(shī)人情感的外化。景亦情，情亦景，情景已臻于交融的境界。置身于這空曠寂寥環(huán)境中的懷志潦倒的詩(shī)人，其不能自抑的愁情會(huì)更加升騰起來(lái)。詩(shī)接著寫(xiě)道：“行邁靡靡，中心搖搖。”在這一望無(wú)際的田野里，獨(dú)自一人漫無(wú)目的地游蕩著，應(yīng)該是多么憂傷！ “行邁靡靡”是行動(dòng)描寫(xiě)，“中心搖搖”是心理刻畫(huà)。前者是后者的表現(xiàn)，后者是前者的原因，這就把詩(shī)人“行行重行行”的表現(xiàn)和“腸中車輪轉(zhuǎn)”的凄楚心緒活畫(huà)了出來(lái)，其變態(tài)的神志和痛憂難言的心理也被揭示出來(lái)。此時(shí)此刻，受壓抑的怒火再也抑制不住，于是大聲疾呼：“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？”詩(shī)以“知我者”與“不知我者”對(duì)舉，對(duì)于“不知我者”的誣陷與迫害，表示了極為不滿與怨憤，申訴了滿腹的苦衷。要說(shuō)詩(shī)人有什么企求的話，就是要擺脫困境，解除思想的苦痛?？墒?，在那社會(huì)動(dòng)亂互相傾軋的旋渦里，他這一最低愿望也不能實(shí)現(xiàn)。他無(wú)可奈何地喊道：“悠悠蒼天，此何人哉？”詩(shī)人之所以呼叫蒼天，其意不在指責(zé)上天，也不是說(shuō)他痛苦是上天造成的，更不是讓上天給以回答，而是控訴人間的罪惡，傾吐悲憤不已的心情，表達(dá)關(guān)心社會(huì)的心愿和進(jìn)身不能的激情。當(dāng)時(shí)，詩(shī)人很可能聯(lián)想到公劉開(kāi)拓于豳，太王創(chuàng)業(yè)于岐，文王光大于豐，武王成就于鎬的西周盛世。及至幽王，一旦灰燼，蕩然無(wú)存，到了平王，臣僚腐敗，茍且偷生，魚(yú)肉人民，被迫東遷。他回顧歷史，正視現(xiàn)實(shí)，想想自己罹難潦倒，又無(wú)力匡正時(shí)弊，怎能不悲痛欲絕呼叫蒼天呢？《詩(shī)經(jīng)·柏舟》和《漢樂(lè)府·上邪》，都是采取這種抒情方式表達(dá)不可遏止的思想感情。這樣表達(dá)，要比直接抒情的藝術(shù)效果好得多。

詩(shī)的二、三章，更換了幾個(gè)字，通過(guò)反復(fù)詠嘆，把詩(shī)人郁苦不滿的情感抒發(fā)得淋漓盡致，使詩(shī)歌具有更強(qiáng)的抒情性和感染力。

本詩(shī)寫(xiě)的不是勞動(dòng)人民的生活和思想，而是一個(gè)失志官吏的愁情，但它仍不失為一首現(xiàn)實(shí)主義的好詩(shī)。詩(shī)人的痛苦悲傷不是由于生活的腐敗、思想的頹廢，而是由于惡勢(shì)力對(duì)他的壓抑。通過(guò)憂情的發(fā)泄，折射出動(dòng)亂社會(huì)的陰影，反映出當(dāng)時(shí)統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的傾軋，以及由此給人們帶來(lái)的苦難，表現(xiàn)出一種不滿與反抗情緒，這在客觀上與當(dāng)時(shí)勞動(dòng)人民希望擺脫苦難生活的思想感情是相通的，它具有現(xiàn)實(shí)意義和時(shí)代的進(jìn)步性。

以回環(huán)復(fù)沓的形式抒發(fā)難言之情是本詩(shī)的一個(gè)特點(diǎn)。這種反復(fù)詠嘆，正好抒發(fā)了詩(shī)人在險(xiǎn)惡環(huán)境中的時(shí)時(shí)燃燒著的怒火，時(shí)時(shí)在浸染著悲愴的痛苦激情，正如《中國(guó)韻文里頭所表現(xiàn)的情感》一文所說(shuō)：詩(shī)人“胸中有種種酸甜苦辣寫(xiě)不出來(lái)的情緒，索性都不寫(xiě)了，只是咬著牙齦，長(zhǎng)言詠嘆一番便覺(jué)得一往情深，活現(xiàn)在字句上”。每章前四句的偶句只是更換幾個(gè)字，表達(dá)進(jìn)層之意，末四句只字不變，反復(fù)詠嘆抒情。首章用“稷之苗”，比興“中心搖搖”，次章用“稷之穗”，比興“中心如醉”，末章用“稷之實(shí)”，比興“中心如噎”。由“苗”到“穗”到“實(shí)”的物象更換，恰與“搖搖”到“如醉”到“如噎”的思想感情的發(fā)展變化相契合。我們隨著對(duì)稷苗擺動(dòng)、稷穗下垂和稷實(shí)沉重的直感，更能理會(huì)到詩(shī)人的心情由憂傷、煩亂到沉郁的發(fā)展脈絡(luò)。正如朱熹所說(shuō)：“初見(jiàn)稷之苗矣，又見(jiàn)稷之穗矣，又見(jiàn)稷之實(shí)矣，而所感之心始終如一，不少變而愈深?！?《詩(shī)集傳》)“搖搖”、“醉”和“噎”的恰當(dāng)運(yùn)用，把那思想愈來(lái)愈愁苦的特征表現(xiàn)得非常形象生動(dòng)，令人深受感動(dòng)。

本詩(shī)抒發(fā)的盡管是詩(shī)人自己的愁情，沒(méi)有直接揭露社會(huì)的黑暗，抨擊丑惡的勢(shì)力，但在客觀上卻起到了揭露的作用，這一抒情方式成了后世抒情詩(shī)的一種類型。如鮑照的《擬行路難》其四：“寫(xiě)水置平地，各自東西南北流。人生亦有命，安能行嘆復(fù)坐愁？酌酒以自寬，舉杯斷絕歌路難。心非木石豈無(wú)感？吞聲躑躅不敢言?！彪m只寫(xiě)了作者的痛苦心情，但壓抑人才的門(mén)閥制度的罪惡隨之也被暴露了出來(lái)。這說(shuō)明，這類抒情詩(shī)逐步形成定式，其淵源應(yīng)當(dāng)追溯到《詩(shī)經(jīng)》。