人道的根本是什么？儒道有著不同的看法。儒學(xué)強(qiáng)調(diào)的是綱常名教，道家突出的是人的自然本性。隨著儒道關(guān)系的展開和儒學(xué)對道家思想的吸收，道家對自然本性的肯定被儒學(xué)用來論證綱常名教的至上性與合理性，儒學(xué)通過引道入儒而得到了新的發(fā)展。
儒學(xué)一向認(rèn)為，人是社會(huì)的人，人與其他動(dòng)物的重要區(qū)別在于“人能群，彼不能群也”(《荀子·王制》)。人不能離群索居，只有在“群”中才能發(fā)展自己，完善自己，人的價(jià)值只有在人與人的關(guān)系中才能實(shí)現(xiàn)。但人如何在群體中生存，才可既保持自己的個(gè)性，又不違背他人乃至整個(gè)社會(huì)的利益呢？ 孔子認(rèn)為，沒有規(guī)矩，不成方圓，乃提出“仁”與“禮”作為人的行為內(nèi)容與準(zhǔn)則。“仁”本指人與人之間的互親互愛，孔子認(rèn)為，“仁”應(yīng)包括恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、悌等內(nèi)容。后來孟子將其概括為“仁義禮智”四種天賦予人的道德。這些道德品質(zhì)發(fā)乎于人心，止乎于禮，靠著禮來維系，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。只有約束自己的視聽言行才能達(dá)到“克己復(fù)禮為仁”的目的。因此，儒學(xué)從孔子開始，即提倡禮治，要求社會(huì)各階層人士，從天子、諸侯、卿、大夫、士人都要安于自己的名位，“齊之以禮”,不得僭越，社會(huì)只有在禮的規(guī)范下才可成為一個(gè)有序的群體。據(jù)此，荀子才將禮奉為人人必須遵守的道德規(guī)范和社會(huì)規(guī)范，他說：“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也?！?《荀子·勸學(xué)》)“人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧?！?《荀子·修身》)
由于儒學(xué)重人倫關(guān)系的基點(diǎn)是對每個(gè)人價(jià)值的肯定和每個(gè)人在社會(huì)關(guān)系中實(shí)現(xiàn)自我的關(guān)注，因此，當(dāng)人的價(jià)值、人的存在與社會(huì)倫理發(fā)生沖突時(shí)，儒家明確提出可以變通的方法來對待“禮”?！睹献印?離婁上》中曾有這么一個(gè)生動(dòng)的例證：有人問孟子：“男女授受不親，禮與？”孟子答曰：“禮也”。又問：“嫂溺，則援之以手乎？”孟子說：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權(quán)也?！蹦信g不親手遞接?xùn)|西，這是禮制的規(guī)定。嫂子掉進(jìn)了水里，小叔子該不該伸手去救？ 救，違反社會(huì)倫理道德；不救，違反人之為善的本性，連禽獸都不如。對這個(gè)兩難的問題，孟子認(rèn)為應(yīng)該對“禮”采取變通的辦法?？梢姡寮覍θ说闹匾暸c肯定還是放在第一位的，“禮”是為人服務(wù)的。正因?yàn)槿绱?，所以孔子才在?qiáng)調(diào)“禮”的同時(shí)又提出了“禮”要有損益的觀點(diǎn)，并以“仁”來規(guī)定甚至取舍“禮”,認(rèn)為“人而不仁如何禮”?
從總體上看，宗法倫理是儒學(xué)的理論主干，而“人”則是儒學(xué)全部理論的出發(fā)點(diǎn)與核心。對人的重視與對人倫關(guān)系的強(qiáng)調(diào)，是儒學(xué)的兩重性格，它構(gòu)成了儒學(xué)本身難以擺脫的困境，特別是當(dāng)儒學(xué)所強(qiáng)調(diào)的協(xié)調(diào)社會(huì)上下左右各種人倫關(guān)系的道德規(guī)范，不但被說成是人的本性，而且被強(qiáng)化為三綱五常的道德戒條而與封建專制集權(quán)結(jié)下了不解之緣以后，儒學(xué)關(guān)于在“群”中發(fā)展自己、完善自己、實(shí)現(xiàn)自己的理想便只能是紙上談兵了。
儒學(xué)中關(guān)于“禮”的思想和重人倫的傾向，一方面反映了儒學(xué)重視協(xié)調(diào)人倫關(guān)系的文化特色，另一方面也確實(shí)具有被異化為束縛人和阻礙人之實(shí)現(xiàn)的外在權(quán)威的可能性，這種可能性在漢代隨著封建專制集權(quán)的加強(qiáng)和儒學(xué)被奉為官方統(tǒng)治思想而成了現(xiàn)實(shí)性，這正是孔孟儒學(xué)的悲劇。
當(dāng)儒學(xué)對仁義禮智信津津樂道的時(shí)候，道家卻想掙脫倫理的束縛而通過效法自然來回歸人性之本然。老子認(rèn)為：“夫禮者，忠信之薄而亂之首也。”(《老子》三八章)他提出：“大道廢，有仁義?！?《老子》一八章)認(rèn)為只有“絕仁棄義”(《老子》一九章)才能回歸人的自然之本性。莊子在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步抨擊了仁義的虛偽性，采取了與社會(huì)完全不合作的態(tài)度，主張反歸自然，甚至主張回歸到“同與禽獸居，族與萬物并”(《莊子· 馬蹄》)的所謂“至德之世”。莊子的筆下塑造出了一個(gè)個(gè)栩栩如生的“不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”的神人，不怕水火侵害，騰云駕霧，來去自由的至人，活八百歲而不止的仙人等。但人是現(xiàn)實(shí)社會(huì)的人，即使是那些希望超凡脫俗的隱士，也不免要呼吸人類社會(huì)的空氣，完全擺脫社會(huì)的愿望就像人想拔著自己的頭發(fā)離開地球一樣是不現(xiàn)實(shí)的。道家這種強(qiáng)調(diào)人的自然本性的思想后被儒學(xué)加以改造而用來論證名教存在的合理性。這也許是道家所始料不及的。
道教循著道家效法天道的自然論和“貴生重己”的養(yǎng)生論而將“長生久視之道”進(jìn)一步發(fā)展為宗教的長生成仙之道，但在對待儒家倫理道德的態(tài)度上，道教卻與主張“絕仁棄義”的先秦道家并不一致。道教自它創(chuàng)立之始，就兼融并蓄地吸收了儒家忠君孝親的思想，以與同是華夏文化的儒學(xué)相協(xié)調(diào)?！短浇?jīng)》就提出“為子當(dāng)孝，為臣當(dāng)忠”(《太平經(jīng)合?！肪帕?的主張，認(rèn)為“天下之事，孝忠誠信為大，故勿得自放恣”(同上)。到魏晉時(shí)，一些道士為促進(jìn)原始道教向神仙道教轉(zhuǎn)化，以使成為官方認(rèn)可的宗教，就更強(qiáng)調(diào)對儒家倫理道德的遵奉，甚至將儒學(xué)的忠孝規(guī)定為信徒必須遵守的“大戒”。著名道士葛洪就明確提出人的一切言行都應(yīng)以三綱五常為準(zhǔn)則，否則就不能成仙，“欲求仙者，要當(dāng)以忠孝、和順、仁信為本，若德行不修，而但務(wù)方術(shù)，皆不得長生”(《抱樸子·對俗》),從而將遵奉儒家綱常名教作為求仙得道的前提?？梢哉f，道教流傳千年，始終置忠孝于修行之首，甚至神化三綱五常為“千古不易”之大道。在儒學(xué)的影響下，宋元時(shí)期，江西還出現(xiàn)了以“忠孝”命名的道教派別——“凈明忠孝道”。凈明忠孝道是由道教天師道與儒學(xué)相融合，并在宋明理學(xué)思潮的影響下形成的，它的宗旨是“貴在忠孝立本，方寸凈明，四美(孝悌忠信)俱備，神漸通靈，不用修煉，自然道成”(《凈明忠孝全書》卷三)。它強(qiáng)調(diào)修道者必須做到忠君孝親，并把這種道德踐履作為凈明忠孝道的宗教義務(wù)，“凈明只是正心誠意，忠孝只是扶植綱常。但世儒習(xí)聞此語爛熟了，多是忽略過去，此間卻務(wù)真踐實(shí)履”(同上)。把道教說成是比“世儒”更真實(shí)地踐履“忠孝”的說法，表明了道教對儒家倫理的主動(dòng)認(rèn)同與積極歸附，并從一個(gè)側(cè)面反映出儒道之間的相互影響與滲透。
如果說，道教對儒家倫理的認(rèn)同成為道教得以流傳千年的重要原因之一，那么，儒學(xué)積極地吸收道家的效法天道、強(qiáng)調(diào)人的自然之性的做法則成為促進(jìn)儒學(xué)發(fā)展的重要?jiǎng)恿?。儒學(xué)的“引道入儒”突出的表現(xiàn)之一就是以道家的自然本性來論證綱常名教，這在不同的時(shí)代又有不同的特點(diǎn)。
漢代儒學(xué)將先秦孔孟所闡揚(yáng)的倫理道德神學(xué)化，并將它抬到了至上的高度，從而使三綱五常成為束縛人性的枷鎖和阻滯社會(huì)進(jìn)步的障礙，儒學(xué)中的一些積極向上的合理因素也被扭曲的綱常名教搞得面目全非。曹魏正始年間，一些手執(zhí)麈尾、口談虛玄的名士，通過詮釋“三玄”——《老子》、《莊子》、《周易》,引道家自然之哲理來論證儒家人倫之名教，探討綱常名教與自然之性的關(guān)系，從而使以玄遠(yuǎn)虛無的“清談”為特征的玄學(xué)蔚然成風(fēng)。玄學(xué)隨順道家思想，以高揚(yáng)人的自然之性為標(biāo)幟，希望建立一個(gè)符合自然原則的名教社會(huì)，使每一個(gè)人都能在這個(gè)社會(huì)中實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值。因此，自然與名教之辨就構(gòu)成了玄學(xué)的主題，而其他的一些命題，如本末、體用、動(dòng)靜、言意等則都是圍繞著這一主題而展開的。然而，玄學(xué)所說的自然并非絕對自在的自然，而是始終與綱常名教發(fā)生關(guān)系的自然。玄學(xué)一方面反對那種壓抑人性的不合理的綱常名教，另一方面又強(qiáng)調(diào)要在合乎自然的綱常名教的社會(huì)秩序中參與現(xiàn)實(shí)生活，它引入道家的自然之性來協(xié)調(diào)與名教的關(guān)系，就是希望建立一種體現(xiàn)自然的名教社會(huì)，確立起既有助于維護(hù)社會(huì)秩序，又不妨害人的自然之性的社會(huì)道德原則，為人安身立命提供理論根據(jù)。
如果說王弼的“名教出于自然”提出了名教必須符合自然這一時(shí)代的要求的話，那么，阮籍和嵇康的“越名教而任自然”就把矛頭直接指向了當(dāng)時(shí)扼殺人的自然之性的虛偽名教，通過裴顧的“崇有論”對“越名教”而導(dǎo)致的時(shí)俗放蕩進(jìn)行的糾偏，玄學(xué)發(fā)展到郭象的“名教即自然”,終于從本體論上確認(rèn)了名教與自然的統(tǒng)一：“夫仁義者，人之性也。”(《莊子·天運(yùn)》注)這樣，玄學(xué)從不滿漢代以來的被定于一尊的儒學(xué)綱常名教出發(fā)，最終卻通過把儒家綱常名教與道家自然本性(本體)結(jié)合而把它重新肯定下來。
由于郭象的“名教即自然”是建立在“獨(dú)化于玄冥之境”的獨(dú)化論基礎(chǔ)之上的，“外不資于道，內(nèi)不由于己”(《莊子·大宗師》注)的獨(dú)化論把事物各自的本性抽象出來作為事物存在的根據(jù)，否定各事物之間有任何聯(lián)系，這種根據(jù)實(shí)際上成了不可捉摸的東西，從而事物的存在也就可能成為無本之木、無源之水，這對于論證名教的存在顯然還是不利的。但玄學(xué)發(fā)展到郭象的“名教即自然”,已發(fā)展到了它的極限，理論上難以再有突破，因此，佛學(xué)繼玄學(xué)而興起，就不是偶然的了。南北朝到隋唐發(fā)展起的佛教理論主要是心性論，佛教心性論為儒學(xué)循著玄學(xué)的思維途徑從本體論上肯定綱常名教提供了思想資料，從而促成了宋明理學(xué)的產(chǎn)生。
宋明理學(xué)是儒學(xué)的成熟形態(tài)，它是以儒為主的儒佛道三教合一的結(jié)果。宋明理學(xué)的突出之點(diǎn)在于它圍繞著“性與天道”,從天道人性的一致性的角度，把自然本體和人格本體合二為一，以“理”或“心”為統(tǒng)攝一切的最高范疇，賦予它本體的意義，認(rèn)為這個(gè)“理”或“心”既是宇宙的本體，又是人生的根本和社會(huì)的最高原則，從而把儒家的倫理道德、封建的綱常名教，都說成是“天理”(自心)而在本體論上加以確認(rèn)。例如朱熹在完成了他的以“理”為核心的思想體系以后就強(qiáng)調(diào)：“理便是仁義禮智。”(《朱子語類》卷三)這個(gè)綱常名教之理是先于君臣父子而存在，又永恒常在：“未有君臣，已先有君臣之理，未有父子，已先有父子之理?！?同上，卷九五),“綱常千萬年磨滅不得?！?同上，卷二四)這個(gè)作為本體的“理”又先驗(yàn)地存在于每個(gè)人的心中，因此，朱熹說：“心包萬理，萬理具于一心，不能存得心，不能窮得理?！?同上，卷九)王陽明則說：“窮理即是盡性?！?《傳習(xí)錄》上)這樣，作為儒學(xué)核心的倫理道德經(jīng)過幾番演變而成了自然與人的共同本體，綱常名教與自然本性在宋明理學(xué)這里達(dá)到了統(tǒng)一，從先秦儒學(xué)的“仁義禮智”發(fā)展到宋明理學(xué)的“性與天道”,除了佛教心性論的重要影響之外，道家的自然哲理無疑在其中起了重要的作用，而玄學(xué)引道入儒，首次從本體論的高度把名教肯定下來的做法更是值得重視的，宋明理學(xué)正是由此出發(fā)，進(jìn)一步融合吸收佛道的思想才完成了龐大的思想體系的構(gòu)造。