君好智，則倍時(shí)而任己，棄數(shù)而用慮。天下之物博而智淺，以淺澹博，未有能者也。獨(dú)任其智，失必多矣。故好智，窮術(shù)也。

————(《詮言訓(xùn)》)

鑒　賞

《淮南子》通過“獨(dú)任其智，失必多矣”這則名言所要表達(dá)的一個基本道理是： 相對于廣博的天下事物來說，“智”總是淺薄的、不夠用的，因此，誰要是“獨(dú)任其智”，失之必多。值得注意的是，《淮南子》這里所說的“失”不僅僅指智慮計(jì)算的失誤，更是指人性層面的失德。

具體來說，“智”在給人帶來正面影響之同時(shí)，也給人帶來負(fù)面影響。那就是，人們在“任智”的過程中所形成的經(jīng)紀(jì)條理、理性法則(邏輯訓(xùn)練而形成的機(jī)心)會導(dǎo)致人們自以為“受過邏輯訓(xùn)練的心智能夠計(jì)算一切，因而最為盛氣凌人”(海德格爾《在通向語言的途中》)。

這樣，技術(shù)理性(知識的真假)也就向倫理道德(德性的善惡)轉(zhuǎn)化。由于“獨(dú)任其智”者認(rèn)為用了這些經(jīng)紀(jì)條理、理性法則既能夠涵蓋一切、解決所有(理性至上)，可以“資章甫而適諸越”(《莊子·逍遙游》)，又能夠計(jì)算一切、推斷所有，可以“見卵而求時(shí)夜，見彈而求鴞炙”(《莊子·齊物論》)，因而變得盛氣凌人、頤指氣使，給人以壓迫感。

這種情況，古今中外屢見不鮮。約翰·金布爾就這樣評說：“當(dāng)所有詩人、哲學(xué)家和神學(xué)家都有一種‘慳吝小氣、渺小無力’的傾向時(shí)，所有發(fā)明家卻都‘行為英勇、氣宇軒昂’?！?喬治·巴薩拉《技術(shù)發(fā)展簡史》)同樣，莊子也在《天道》中指出，有人因“知巧而睹于泰”，即有人因知識技巧而呈現(xiàn)驕驁之色，其嘴臉是“容崖然”、“目沖然”、“顙頯然”、“口闞然”、“狀義然”，一派矜恃驕驁模樣，趾高氣揚(yáng)、躬矜容智、眉睫驕氣逼人，給人以壓迫感。如真的出現(xiàn)這種情況，在莊子看來是叫“以知窮德”(《莊子·繕性》)，是一種沒有德性的表現(xiàn)。

莊子還以雞喻人，以說明這種情況。莊子在《達(dá)生》中說：“紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞。十日而問： 雞已乎？曰： 未也，方虛憍而恃氣。十日又問，曰： 未也，猶應(yīng)向景。十日又問，曰： 未也，猶疾視而盛氣。十日又問，曰： 幾矣，雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣?！痹谶@里，“望之似木雞”，謂之“其德全”;那么，看上去一派矜恃驕驁模樣，也就是無德性的表現(xiàn)。

總之，與其做一個“獨(dú)任其智”、盛氣凌人而沒有人情味的智者，倒不如做一個待人真誠、忠實(shí)厚道而洋溢著人文關(guān)懷的愚者，因?yàn)樵谝粋€純粹智性的世界中，人也就失去了其最可寶貴的情感活力，正所謂“好智，窮術(shù)也”。