《嘲甄士隱 癩頭和尚》

慣養(yǎng)嬌生笑你癡，菱花空對雪澌澌。

好防佳節(jié)元宵后，便是煙消火滅時(shí)。

《紅樓夢》中，名字與“真事隱”諧音的鄉(xiāng)宦甄士隱，這一日正抱著女兒英蓮站在門口看熱鬧。方欲回去時(shí)，忽見一僧一道，瘋瘋癲癲，談笑而至。那僧看見士隱抱著英蓮，便大哭起來，又向士隱說：“施主，你把這有命無運(yùn)、累及爹娘之物，抱在懷內(nèi)作甚？”士隱聽了，知是瘋話，也不去睬他。那僧還說：“舍我罷，舍我罷?！笔侩[不耐煩，便抱女兒撤身要進(jìn)去。那僧乃指著他大笑，口內(nèi)念了上面這首詩。

這是一首七絕，又是一則謎語。內(nèi)容暗示英蓮的一生遭遇。這里的“菱花”，就是指的英蓮?！把焙汀把Α敝C音，指英蓮被薛蟠強(qiáng)占作妾后，改名為“香菱”、“秋菱”。

英蓮好端端地怎么會(huì)被人搶去作妾呢？說來湊巧，只因時(shí)值元宵佳節(jié)，甄士隱命家人抱英蓮去看社火花燈。家人一大意，英蓮被拐子抱走。至十二三歲時(shí)，已出落得花容月貌，拐子便把她賣給了公子馮淵。誰知節(jié)外生枝，這馮淵鄭重其事，約好三日后迎娶。這拐子為了多得錢，乘空兒又把她重賣給了號(hào)稱“呆霸王”的浪蕩公子薛蟠。于是馮、薛兩家便爭了起來。薛蟠仗著錢勢，打死了馮淵，搶走了英蓮，逍遙到京都賈府去了。

英蓮到了賈府，改名香菱。沒多時(shí)，這浪蕩公子又娶了正妻，又和妻帶來的丫頭寶蟾不清不楚。于是香菱的命運(yùn)就可想而知了。

“菱花空對雪澌澌”，就是借喻英蓮“生不逢時(shí)，遇又非偶”(脂硯齋評)，定然遭到摧殘的意思。菱，在夏日開花，而竟遇上了冰雪； “澌澌”，是形容下雪的聲音。

“好防佳節(jié)元宵后，便是煙消火滅時(shí)?！本褪侵赣⑸徳?jié)被拐，和葫蘆廟三月十五起火殃及甄家被燒得一干二凈的事。

這是天災(zāi)，也是人禍。甄士隱因遭橫禍，“只得與妻子商議，且到田莊上去安身。偏值近年水旱不收，鼠盜蜂起，無非搶田奪地，鼠竊狗偷，民不安生。因此官兵剿捕，難以安身。士隱只得將田莊都折變了，便攜了妻子與兩個(gè)丫鬟投他岳丈家去”(《紅樓夢》第一回)。

這里，我們已能清楚地看出，封建社會(huì)末期，社會(huì)上的騷亂與動(dòng)蕩，統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部的相互傾軋、排擠與鯨吞。中小地主階級(jí)在天災(zāi)與人禍的威逼下被分化出來，社會(huì)的道德更是日漸淪喪。

小霸王薛蟠，仗著舅父王子騰和姨父賈政的勢力，為非作歹，打死人可以逍遙法外。而削尖腦袋鉆營官場的賈雨村，只為薛蟠一案牽連到賈、王、史、薛四大家族的利益，便置公理、恩情(甄士隱曾資助賈雨村赴考)于不顧，昧心地判了個(gè)“葫蘆案”，草草了結(jié)了冤死鬼馮淵，又害苦了無依無靠的英蓮。

因此我們說，英蓮的悲劇命運(yùn)是社會(huì)造成的。作者為她取名英蓮(與“應(yīng)憐”諧音)，就可見作者對她所寄予的同情。

但詩的第一句卻說：“慣養(yǎng)嬌生笑你癡”，是說她命該如此，你(指甄士隱)又何必對她百般疼愛呢？這，是一個(gè)策略、一個(gè)幌子。看得出來，作者在“薄命女偏逢薄命郎，葫蘆僧亂判葫蘆案”一回里，對當(dāng)時(shí)社會(huì)內(nèi)幕的揭露是多么大膽，多么辛辣，多么無情！

為了掩飾這一大膽而危險(xiǎn)的描述，作者不得不借癩頭僧之口，唱出了這首讓人捉摸不透的詩。用“命運(yùn)早有安排”、“遭遇本該如此”的輪回宿命觀點(diǎn)，掩蓋作者的真實(shí)意圖，掩護(hù)作者與作品撤出火力點(diǎn)，幸免于難。這也就是在這段政治風(fēng)云的描寫之后，作品為什么峰回路轉(zhuǎn)，一復(fù)而為第五回著意描寫太虛幻境“兒女情深”的道理。

作者的這種安排，不僅是巧妙的，也是必要的。

這首詩從藝術(shù)技巧上看，并沒有什么特別之處，只不過用的是“借喻”手法，影射人物的命運(yùn)遭遇，有如謎語一樣耐人咀嚼。