古之君子，其責(zé)己也重以周，其待人也輕以約^[2]。重以周，故不??；輕以約，故人樂為善。
聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也^[3]。求其所以為舜者，責(zé)于己曰：“彼，人也；予，人也；彼能是，而我乃不能是^[4]?”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也^[5]。求其所以為周公者，責(zé)于己曰：“彼，人也；予，人也；彼能是，而我乃不能是？”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世無及焉。周公，大圣人也，后世無及焉。是人也^[6],乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦責(zé)于身者重以周乎？ 其于人也，曰：“彼，人也，能有是，是足為良人矣^[7],能善是，是足為藝人矣?！比∑湟唬回?zé)其二；即其新，不究其舊?？挚秩晃制淙酥坏脼樯浦?sup>[8]。一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“用有是，是亦足矣?！痹唬骸澳苌剖牵且嘧阋印！辈灰啻谌苏咻p以約乎？
今之君子則不然。其責(zé)人也詳，,其待己也廉^[9]。詳，故人難于為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣?！奔何从心?，曰：“我能是，是亦足矣?！蓖庖云塾谌?，內(nèi)以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎？其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也?！迸e其一，不計其十；究其舊，不圖其新?？挚秩晃制淙酥新勔?sup>[10],是不亦責(zé)于人者已詳乎？夫是之謂不以眾人待其身，而以圣人望于人，吾未見其尊己也。
雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修^〔11〕,而忌者畏人修。吾常試之矣，嘗試語于眾曰：“某良士，某良士?！逼鋺?yīng)者，必其人之與也^〔12〕;不然^〔13〕,則其所疏遠、不與同其利者也；不然，則其畏也^〔14〕。不若是，強者必怒于言，懦者必怒于色矣。又嘗語于眾曰：“某非良士，某非良士。”其不應(yīng)者，必其人之與也。不然，則其所疏遠、不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必說于言，懦者必說于色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難矣。
將有作于上者^〔15〕,得吾說而存之^〔16〕,其國家可幾而理歟^〔17〕!

〔1〕此篇選自東雅堂本《昌黎先生集》卷十一。本文題目之意為“論誹謗”。原，推論本原；毀，毀謗。(韓愈生平，見唐詩部分)
〔2〕“責(zé)己也”二句：語意本《論語·衛(wèi)靈公》:“子曰：‘躬自厚而薄責(zé)于人?！敝匾灾埽瑖栏穸敱M。輕以約，寬松而簡約。
〔3〕仁義人：《孟子·離婁下》:“舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！闭Z意本此。
〔4〕“彼，人也”六句：《孟子·離婁下》:“孟子曰：‘……舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也?！庇帧峨墓稀?“顏淵曰：‘舜，何人也？予，何人也？有為者，亦若是?！闭Z本此。
〔5〕多才與藝人：《尚書·金滕》紀周公之言，有“予仁若考，能多才多藝，能事鬼神”之語，本此。
〔6〕是人：指古之君子。
〔7〕良人：良善的人。
〔8〕恐恐然：惶恐的樣子。不得為善之利：得不到做好事應(yīng)有的表揚?！?〕廉：少。意思是說要求不高。
〔10〕聞(wen):聲望，名譽。
〔11〕修：指品德的修養(yǎng)?！?2〕與：謂黨與，朋友。
〔13〕不然：此處指不是這樣的，即不應(yīng)者，不隨聲附和者。
[14]“不然”二句：此處則指非不應(yīng)者，即應(yīng)者，隨聲附和者。前一個“不然”,反“應(yīng)者”;后一個“不然”,反“不應(yīng)”。此句的意思是說：為什么有些人要附和“某某是好人”的話呢？因為他們害怕這個人。下文尚有兩個“不然”,其用法與此同。
[15]有作于上：居上位而要有所作為。
[16]存之：記在心中，加以留意。
[17]幾：庶幾，希冀之詞。理：即“治”。唐高宗名治，故唐人避“治”曰“理”。

本文從責(zé)己、待人兩個方面，以“古之君子”與“今之君子”作為對比，嚴厲批評了喜歡謗毀他人的這種惡劣的社會風(fēng)氣。文章又剖析了這種不良風(fēng)氣形成的原因，在于“怠”與“忌”:“怠者不能修，而忌者畏人修”,所以就造成了“事修而謗興，德高而毀來”。故此文針砭世風(fēng)，頗能切中時弊。清乾隆皇帝愛新覺羅弘歷評此文說：“於戲！ 由乎無己者，天下萬世靡所不己，而又奚毀焉？由于私己者，天下萬世皆與己為敵為對，莫不可毀，而天下萬世之毀乃并集于己矣。人欲尊己者，其何所從也？”(《唐宋文醇》卷一)蔡鑄則評此文的寫法說：“其作法，起處先立二柱，以下分應(yīng)。通篇用排偶，惟末處用單行，格調(diào)甚奇?！?《蔡氏古文評注補正全集》卷六)