昔有婆羅門師欲作大會(huì)，語(yǔ)弟子言：“我須瓦器以供會(huì)用。汝可為我雇倩瓦師，詣市覓之?！睍r(shí)彼弟子往瓦師家。時(shí)有一人，驢負(fù)瓦器，至市欲賣。須臾之間，驢盡破之。還來(lái)家中，啼哭懊惱。弟子見(jiàn)已，而問(wèn)之言： “何以悲嘆懊惱如是？”其人答言： “我方便，勤苦積年，始得成器，詣市欲賣。此弊惡驢，須臾之頃，盡破我器，是故懊惱?！睜枙r(shí)，弟子見(jiàn)聞是已，歡喜念言： “此驢乃是佳物，—— 久時(shí)所作，須臾能破。我今當(dāng)買此驢?！蓖邘煔g喜，即便賣與。乘來(lái)歸家。師問(wèn)之言： “汝何以不得瓦師將來(lái)，用是驢為？” 弟子答言：“此驢勝于瓦師，—— 瓦師久時(shí)所作瓦器，少時(shí)能破?！睍r(shí)師語(yǔ)言：“汝大愚癡，無(wú)有智慧！此驢今者適可能破； 假使百年，不能成一?！?/small2>

《驢造陶器》選自 《百喻經(jīng)》卷第二第31則《雇借瓦師喻》,是一則頗有諷喻意義的寓言故事。
《驢造陶器》說(shuō)的是一婆羅門弟子為其師雇請(qǐng)瓦師，聽(tīng)瓦師說(shuō)數(shù)年所作瓦器被驢毀于一旦便可笑地認(rèn)為驢的技能勝于瓦師，將驢買了回家，因此遭到其師責(zé)罵的故事。文中 “瓦器”指用粘土燒制的器物、陶器。“瓦師”指燒制陶器的工人、技師?！安坏猛邘煂?lái)” 中的 “將”字意為率領(lǐng)、陪同。
全文無(wú)麗詞警句，不使事用典，純是白描，首尾連貫，樸素曉暢，于平淡的語(yǔ)言中求內(nèi)容的新奇，這是本文的特點(diǎn)之一。本文的特點(diǎn)之二是運(yùn)用對(duì)話來(lái)發(fā)展情節(jié)與刻畫人物，勤苦又懊惱的瓦師、自作聰明的弟子和代表尊嚴(yán)與事理的婆羅門師形象都是通過(guò)對(duì)話體現(xiàn)出的，情節(jié)的進(jìn)展也是由對(duì)話來(lái)交待。
這一寓言有兩層喻意： 一方面告誡人們，破壞總要比建設(shè)容易得多； 另一方面也明白無(wú)誤地表明，長(zhǎng)于彼未必長(zhǎng)于此，要用人于當(dāng)用之時(shí)。
如果說(shuō)《夸父》一文還頗有真實(shí)感的話，《驢造陶器》則更多地運(yùn)用了夸張。從故事本身說(shuō)，婆羅門弟子不請(qǐng)瓦師而買驢的舉動(dòng)有點(diǎn)近于荒謬，因?yàn)榇蠓簿裾５娜舜蟾乓膊粫?huì)作出這種邏輯推理，不會(huì)有買驢制瓦器的舉動(dòng)，但現(xiàn)實(shí)生活中因其所長(zhǎng)而用之，卻任彼以其所短的事卻是有的，也許并不罕見(jiàn)，這便是《驢造陶器》故事的現(xiàn)實(shí)意義所在。用荒謬的故事來(lái)反襯說(shuō)明，就更加鮮明地證明了真理?！扼H制陶器》故事正是如此。
本文的撰集者僧伽斯那寫《百喻經(jīng)》不是對(duì)這些故事本身有特殊愛(ài)好，而是借此說(shuō)明佛教道理，他在《百喻經(jīng)》末尾的偈言中說(shuō)：

“如阿伽陀藥，樹(shù)葉而裹之。
取藥涂毒竟，樹(shù)葉還棄之。
戲笑如葉裹，實(shí)義在其中。
智者取正義，戲笑便應(yīng)棄。”

他把佛教宣傳的宗教道理說(shuō)成“正義”,把所講的故事比喻成用完即棄的樹(shù)葉，那么本文的佛教“正義”是什么呢？
《大藏經(jīng)》本緣部下《百喻經(jīng)》卷第二第31則本文后還有這樣一句話：“世間之人亦復(fù)如是，雖千百年受人供養(yǎng)都無(wú)報(bào)償，常為損害，終不為益，背恩之人亦復(fù)如是。”由此可知，僧伽斯那撰集此文的目的是指責(zé)那些忘恩負(fù)義像驢一樣的人。將《驢造陶器》一文歸結(jié)為這樣一點(diǎn)，固然與佛教正義有了聯(lián)系，但與其原所包涵的社會(huì)哲理相比，卻未免膚淺了一些。因而魯迅先生早在1926年就指出：“尊者造論，雖以正法為心，譬故事于樹(shù)葉，而言必及法，反多拘牽……出離界域，內(nèi)外洞然，智者所見(jiàn)，蓋不惟佛說(shuō)正義而已矣”。
我們今天讀此寓言，不僅要借鑒吸收到比佛說(shuō)正義更為豐富、深刻的東西，而且還高度評(píng)價(jià)故事本身，它們是印度人民智慧的結(jié)晶，在文學(xué)史上占有重要一席，具有深遠(yuǎn)的影響。