[二·二十四]　子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見(jiàn)義不為，無(wú)勇也?！?/p>

[四·十]　子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！?/p>

[四·十二]　子曰：“放于利而行，多怨。”

[四·十六]　子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”

[六·四]　子華使于齊，冉子為其母請(qǐng)粟。子曰：“與之釜?！闭?qǐng)益。曰：“與之庾?！比阶优c之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也： 君子周急不繼富?！?/p>

[六·十四]　子游為武城宰。子曰：“女得人焉耳乎？”曰：“有澹臺(tái)滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃之室也?！?/p>

[七·十二]　子曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”

[十四·十三]　子問(wèn)公叔文子于公明賈曰：“信乎夫子不言、不笑、不取乎？”公明賈對(duì)曰：“以告者過(guò)也。夫子時(shí)然后言，人不厭其言；樂(lè)然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取?！弊釉唬骸捌淙唬M其然乎？”

[十五·十七]　子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”

[十五·十八]　子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

[十六·十一]　孔子曰：“見(jiàn)善如不及，見(jiàn)不善如探湯。吾見(jiàn)其人矣，吾聞其語(yǔ)矣。隱居以求其志，行義以達(dá)其道。吾聞其語(yǔ)矣，未見(jiàn)其人也?！?/p>

[十七·二十三]　子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜?！?/p>

[十九·一]　子張?jiān)唬骸笆恳?jiàn)危致命，見(jiàn)得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”

〔鑒賞〕　孔子把義規(guī)定為人的生活意義、和一切行為的根據(jù)所在，要求人們必須“行義以達(dá)其道”(《季氏》)，平時(shí)要“義之與比”(《里仁》)，就是說(shuō)只同有義的人親近。孔子一再?gòu)?qiáng)調(diào)，義對(duì)于人生是至關(guān)重要的，君子要以義為根本，以禮實(shí)行它，用謙遜的言辭表達(dá)它，以忠誠(chéng)的態(tài)度實(shí)現(xiàn)它(《衛(wèi)靈公》)。在他看來(lái)，人的一生應(yīng)當(dāng)是行義的人生。

義在《論語(yǔ)》中是與具體的活動(dòng)或行為相對(duì)而言的，是代表具體活動(dòng)或行為所要實(shí)現(xiàn)的精神價(jià)值： 它表現(xiàn)為正義，公義，道義，原則等。他用是否有義來(lái)區(qū)別有道德的人與沒(méi)有道德的人，說(shuō)“君子喻于義，小人喻于利”(《里仁》)。喻是知道、明白的意思，這里表示看到、關(guān)注。就是說(shuō)一事當(dāng)前，君子首先關(guān)注的是其中之義，即是否合于公義、原則，而小人則關(guān)注它是否對(duì)己有利。這里孔子所說(shuō)的利是指一己之私利，因?yàn)橥ㄓ^《論語(yǔ)》，我們可以看到孔子從來(lái)沒(méi)有否定過(guò)國(guó)家之利、人民之利、社會(huì)之利?？鬃舆@句話也不是反對(duì)人們追求私利，而是說(shuō)君子不把私利放在首位，而是把道義、原則置于私利之上，只要不違反道義，人們也是可以、甚至應(yīng)當(dāng)謀求正當(dāng)?shù)乃嚼Ｒ虼?，孔子反?duì)把功利作為人生的唯一的、最高的目的，他的“義以為上”的主張是要求人們把崇高的精神價(jià)值，把公義、道義作為人生的最高的目的，日常行事要合乎原則，不可茍且。

義在《論語(yǔ)》中常常表示正當(dāng)性與恰當(dāng)性，正如《中庸》所說(shuō)“義者，宜也”。義也是為了達(dá)到一個(gè)目的而采取的正當(dāng)手段和途徑，是人們做事的必由之路，行義就是為所當(dāng)為，即不能不這樣做，不論其行為對(duì)個(gè)人的利益、前途、命運(yùn)，甚至生命產(chǎn)生多么嚴(yán)重的后果。從另一方面說(shuō)，行義是不為所不當(dāng)為，就是決不能那樣做，不論因此可能失去財(cái)富、地位等許多很吸引人的東西。這是實(shí)踐自己的道德責(zé)任和義務(wù)，是出于良心的需要?？鬃硬皇且话愕胤磳?duì)個(gè)人利益，但是他強(qiáng)調(diào)“見(jiàn)利思義”(《憲問(wèn)》)、“見(jiàn)得思義”(《子張》)，就是說(shuō)你必須考慮一下，是不是可以得到這種利益，如果合乎道德規(guī)范(更不用說(shuō)法律規(guī)定了)，你完全可以接受，否則，你決不能抱有非分的企圖?？鬃幼约涸诳梢缘玫礁毁F的機(jī)會(huì)面前的態(tài)度是“不義而富且貴，于我如浮云”(《述而》)。在物欲橫流的當(dāng)今社會(huì)，孔子的這種態(tài)度尤其值得我們每一個(gè)人效法。

人的天性中有好利的傾向，孔子深知這一點(diǎn)，所以他說(shuō)“富與貴，是人之所欲也”(《里仁》)。他看到人們?cè)谄綍r(shí)一事當(dāng)前，往往都首先想到對(duì)自己有什么好處。他清楚地意識(shí)到人們?cè)谌粘Ｉ钪谢蛟谥卮箨P(guān)頭、關(guān)鍵時(shí)刻，要奉義而行是很不容易的，因此他提出“徙義”?！搬恪北硎具w移、接近，“徙義”就是“徙于義”，意為合乎義，即改變自私自利的傾向，以實(shí)際行動(dòng)行義?？鬃诱J(rèn)為所謂“崇德”就是“主忠信，徙義”(《顏淵》)，他自己平時(shí)最關(guān)注、最擔(dān)心的四件事情中，有一件就是“聞義不能徙”(《述而》)?？梢?jiàn)，“徙義”是儒家道德修養(yǎng)的基本功夫。

義是孔子經(jīng)常要求統(tǒng)治者做到的道德規(guī)范，他要求治國(guó)者“務(wù)民之義”(《雍也》)，就是要致力于合乎人道的事情。義對(duì)于朝廷來(lái)說(shuō)，就是要維護(hù)道義，從事正義的事業(yè)，不能為非作歹，損害百姓。他認(rèn)為統(tǒng)治者只有為了高尚目的，奉義而行，才能贏得人民的擁護(hù)，所以他說(shuō)：“上好義，則民莫敢不敬。”(《子路》)孟子在此基礎(chǔ)上提出了仁者無(wú)敵、得人心者得天下的思想。

對(duì)于普通人來(lái)說(shuō)，孔子認(rèn)為不論人們?cè)鯓由?，都必須有某種意義，也就是說(shuō)對(duì)社會(huì)，或他人，或?qū)ψ约旱倪M(jìn)步有一種好處，使人生有一種價(jià)值。他對(duì)那種終日飽食，無(wú)所用心的人十分反感。為了激發(fā)這種人對(duì)生活的興趣和熱情，他說(shuō)： 不是有下棋這樣的游戲嗎？玩玩這個(gè)也比那種無(wú)所事事的生活強(qiáng)多了(《陽(yáng)貨》)。還有一種人，看似與上述這種人不同，他們十分活躍，到處表現(xiàn)自己，“群居終日，言不及義，好行小慧(即賣(mài)弄小聰明)”，在孔子看來(lái)，這也是一種庸俗無(wú)聊的趣味，他以為，對(duì)于染上這種毛病的人是很難辦的(以上見(jiàn)《衛(wèi)靈公》)。

義代表了一個(gè)崇高的理想和目的，是致力于實(shí)行一種高尚的、神圣的事業(yè)，因此必定表現(xiàn)為一種極大的精神力量。《論語(yǔ)》正是這樣描繪君子的行義行為。一個(gè)人為了實(shí)行自己所信守之義，要不屈服于任何外界壓力，不論它是兇殘的暴力，還是世俗之見(jiàn)。對(duì)于暴力，孔子提出：“志士仁人，無(wú)求身以害仁，有殺身以成仁?！?《衛(wèi)靈公》)他以為見(jiàn)義不為，是膽小鬼的表現(xiàn)(《為政》)，而行義的人生是無(wú)畏的。

孔子義的觀念在《孟子》書(shū)中得到了很大的發(fā)展，它注重培育“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的浩然正氣和不怕?tīng)奚暮澜芫?。由于孔孟仁義思想的滋養(yǎng)，在中國(guó)形成了重民族大義和社會(huì)正義的傳統(tǒng)，各個(gè)朝代在重大歷史關(guān)頭涌現(xiàn)的志士仁人驚天地、泣鬼神的壯舉，就是這一偉大傳統(tǒng)的生動(dòng)表現(xiàn)。