寵辱若驚，貴大患若身^①。何謂寵辱若驚？寵為下^②，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身^③，吾有何患？故貴以身為天下^④，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下^⑤。

〔注釋〕?、賹櫍簩檺?ài)、得寵。辱：受辱、侮辱。若：猶乃也。驚：驚慌、驚恐。貴：重視、看重。 ②寵為下：得寵者相對(duì)寵者來(lái)說(shuō)往往是為下人。 ③及：如果；假設(shè)之詞。無(wú)身：與“有身”相對(duì)，意義相反。 ④貴以身為天下：看重自身去為天下。 ⑤兩個(gè)“若”字都作“乃”字解，古聲韻“若”、“乃”相通，表示判斷，相當(dāng)于“才”、“就”。

〔鑒賞〕　本章老子繼續(xù)講他的為人之道。這里，被后人譽(yù)為“處人間世之第一人”的老子(明袁宏道語(yǔ))又有獨(dú)到見(jiàn)解，他將社會(huì)中之得寵與受辱等同，認(rèn)為人對(duì)“寵”、“辱”(等名利)反應(yīng)強(qiáng)烈(若驚)，說(shuō)明人還有欲其身，有私其身；按老子無(wú)私無(wú)欲的為人原則，人有私有欲也必有“大患”。所以為了“無(wú)患”，就必須“無(wú)身”(無(wú)我)，即不得有別于人，有顯于身；我身即天地之一物，內(nèi)外無(wú)異，又何來(lái)“大患”?

具體而言，老子認(rèn)為那些被人引以為榮的“得寵”，并非是“榮”而是“辱”，所以本章一開(kāi)始老子就將“寵”、“辱”等同。這又如何理解呢？清魏源在《老子本義》中解釋說(shuō)：“寵人者上人，寵于人者下人”，為“人下”，不是“辱”又是什么呢？所以老子將“寵”定為下。對(duì)此，明代釋德清作進(jìn)一步解釋?zhuān)骸皩櫈橄?，謂寵乃下賤之事也。譬如僻幸之人，君愛(ài)之以為寵，雖卮酒臠肉必賜之。非此，不見(jiàn)其為寵；彼無(wú)寵者，則傲然而立。以此較之，雖寵實(shí)乃辱之甚也?！?《老子道德經(jīng)解》)“得寵”一時(shí)無(wú)非是被用一時(shí)；寵愛(ài)相加無(wú)非要下人加倍回報(bào)主子。在這里，寵愛(ài)相加與加倍回報(bào)是相等的，但主子與下人的人格卻是不平等的。然而遺憾的是，“世人皆以寵為榮，卻不知寵乃是辱”(釋德清語(yǔ))，有的還“受寵若驚”。

這“受寵若驚”，按老子看來(lái)，要比“不知寵乃是辱”更壞，說(shuō)明“受寵若驚”之人實(shí)在是太“迷之于榮寵”(王弼語(yǔ))，有私有欲表現(xiàn)得太強(qiáng)烈。而一旦迷于榮寵，按老子無(wú)私無(wú)欲為人原則來(lái)看，這“大患”也必定“返之于身”(王弼語(yǔ))，這“大禍”也必定降至于你。

為了免于禍患，老子再次提出“無(wú)身”原則：這“無(wú)身”是天地委形于我，我就不能有顯于身，有別于人；這在東晉張湛《列子·天瑞篇注》說(shuō)來(lái)，“我身即天地之物”，“外內(nèi)不得異”，這樣強(qiáng)盜小偷又怎么會(huì)光顧于你？強(qiáng)盜小偷不來(lái)光顧你，又何來(lái)“禍患”?既然天地委形于我，不得有顯其身，有別于人，就沒(méi)有必要“飭愛(ài)色貌，矜伐智能”，就沒(méi)有必要“橫仞外物以為己有，標(biāo)名氏以自異，倚親族以自固，整章服以耀物，藉名位以動(dòng)眾，封殖封貨，樹(shù)立權(quán)黨”(《列子·天瑞篇注》);這樣無(wú)私無(wú)欲，又何來(lái)“禍患”?同樣，天地委形于我，不得有顯其身，有別于人，這上層主子寵愛(ài)相加又何從入手？

然而，人又往往不明白這些，總要有別于人，有顯其身，以“得寵”顯我人生目標(biāo)，但最終的結(jié)果卻往往好不到哪里去，如為顯事君之我，比干剖心、伍胥乘潮；為顯行道之我，孔子伐木于宋絕糧于陳……鑒于此，老子提醒：“吾無(wú)身，吾有何患？”

這樣，無(wú)身(無(wú)我)，就“無(wú)物可以損其身，無(wú)物可以易其身”(王弼語(yǔ))，傲然而立，無(wú)身反成有身(貴身)，以此去處天下，天下就可以寄托之，所以堯能因四岳，禹能因江河，凡人百姓愿隨圣賢(寵辱不驚、富貴不淫、貧賤不移)而遠(yuǎn)小人(如寵辱若驚)，這就是《老子》本章最后說(shuō)的：“貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下?！?/p>