我不樂(lè)生天，亦不愛(ài)福田。

饑來(lái)一缽飯，困來(lái)展腳眠。

愚人以為笑，智者謂之然。

非愚亦非智，不是玄中玄。

王梵志的詩(shī)往往有發(fā)語(yǔ)驚人的特點(diǎn)。不是字句的驚人，而是語(yǔ)意的警拔?！拔也粯?lè)生天，亦不愛(ài)福田?！狈鸺抑^人生前修行，死后更生于天界； 積善行可得福報(bào)，猶如播種田地，秋獲其實(shí)。誰(shuí)不樂(lè)生天，誰(shuí)不愛(ài)福田？而這個(gè)“我”卻迥異常人。為什么呢？修行、積善這些行為本來(lái)都是好的，但如果把注意力集中于生天、得福上，則修行、積善便失去其純潔，而蒙上了一層功利主義的陰影。這樣的修行、積善又有何意義？“若欲存情覓佛，將網(wǎng)上山求魚(yú)”; “不解即心即佛，真似騎驢覓驢”; “頭陀阿練苦行，希望后身功德。希望即是隔圣，大道何由可得” (寶志《大乘贊》); “智者知心即佛，愚人樂(lè)往西方”(志公《色空不二》)。所以，連生天、得福的念頭都要取消，“不樂(lè)”、“不愛(ài)”。但這并不等于說(shuō)就可以不修行、不積福了，只是采取一種更純更直接的方式而已。

“饑來(lái)一缽飯，困來(lái)展腳眠?！边@是禪家隨性適意的生活方式的寫(xiě)照?！毒暗聜鳠翡洝妨?《慧海禪師傳》載： “有源律師來(lái)問(wèn)：‘和尚修道，還用功否？’ 師曰： ‘用功?！?曰： ‘如何用功？’ 師曰：‘饑來(lái)吃飯，困來(lái)即眠?！?曰： ‘一切人總?cè)缡牵瑤熡霉Ψ?？?師曰： ‘不同?！?問(wèn)： ‘何故不同？’ 師曰： ‘他吃飯時(shí)不肯吃飯，百種須索；睡時(shí)不肯睡，千般計(jì)較，所以不同也?！薄豆潘拮鹫Z(yǔ)錄》四記臨濟(jì)慧照禪師語(yǔ)與此略同： “道流佛法無(wú)用功處，只是平常無(wú)事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來(lái)即眠。”餓了吃，困了睡，看似容易做時(shí)難。多少人吃時(shí)不在吃，而在想著許多其他的事；睡時(shí)不在睡，而在夢(mèng)著千百件事。他們就這樣任自己被搔擾著?！胺卜颉钡目蓱z之處就在于他們 “任生不得生，求眠不得眠” ( 《凡夫真可念》)。相反，在這些細(xì)微的動(dòng)作上，仍能悟感到人性的純真，這才是禪心。有一個(gè)人到觀音院參學(xué)，并見(jiàn)了趙州和尚，說(shuō)：“弟子第一次到這里來(lái)，請(qǐng)師傅教我修行?！壁w州問(wèn)： “你吃過(guò)飯沒(méi)有？”“吃過(guò)了?！薄澳敲?，去把碗洗一洗吧?！鳖I(lǐng)悟、修行及日常生活都是屬于同一件事情，禪宗主張“任運(yùn)自然”，“一切無(wú)非佛事”(志公《事理不二》)，要能夠確認(rèn)領(lǐng)悟到這種真實(shí)，并加以維持才是修行，才是禪境。如果 “向外覓功夫”，那么只能是個(gè)癡頑的俗漢。

“愚人以為笑，智者謂之然。”“愚人”，指不明白饑來(lái)吃飯困即眠這日常生活中寓有禪理的那些人。“智者”則與之相反。這兩句從兩個(gè)不同的方面寫(xiě)世人對(duì)自己悟禪之道的看法。愚人嘲笑“我”，以為這很愚； 智者贊許“我”，以為這很智。而“我”又是如何看自己的呢？“非愚亦非智，不是玄中玄?！薄拔摇弊约赫J(rèn)為這樣悟禪既不是愚也談不上智，更不是什么玄而又玄的東西。因?yàn)橹灰鹆?“愚” “智”等分別心，便離開(kāi)了禪了。

讀了這首詩(shī)，我們不難看出，禪是平常的、親切的，它存在于日?，嵤轮?。因此，對(duì)于寒暄、洗臉、吃飯等生活細(xì)節(jié)，我們都必須任運(yùn)自然，并在這任運(yùn)自然中體會(huì)蘊(yùn)含在其中的真如佛性，使自己時(shí)時(shí)處在與真如佛性契合同一的境地。禪不是顯耀、煊赫的，禪意應(yīng)淡化在生活的每一細(xì)節(jié)之中，淡到看不見(jiàn)禪了，才是真正的禪。用 《壇經(jīng)》里慧能 《自性真佛解脫頌》來(lái)說(shuō)就是：“若能心中自有真，有真即是成佛因。自不求佛外覓佛，去覓總是大癡人?！?/p>