孔子說：“詩三百，一言以蔽之曰：思無邪”，“思無邪”本是《魯頌·駟》篇之語，孔子斷章取義地用來說詩。

(1)道與風人

(2)詩有純雜，為教則一。

宋人就有此意。

漢以后，讀詩、引詩者漸少。樂府五言作者多，但不能取得如《詩經(jīng)》之權(quán)威。漢末至初唐，言志之詩(說道理)少而緣情者日多。詩之作風仍是溫柔敦厚的居多。

至杜甫以后，詩日漸散文化。這因為生活復雜及平民語言漸侵入詩之領(lǐng)域使然。宋以后散文化更甚。

這樣，便漸有所謂風人之詩，即以詩言情。但另一方面，宋之許多道學家卻要以“思無邪”來論詩教。

朱熹(道學家之代表)一方面提倡風人之詩，另一方面又建立了“思無邪”之詩教(見于《詩經(jīng)傳序》一文)。他以為，以詩來宣泄自然情感，但情感不一定是純善的(朱熹解詩已能脫離漢以來之“言志”之解釋)，像鄭衛(wèi)淫風就如此。故主張合于道，以道為標準，要“無邪”。這是從消極方面說的。他特重視漢以來許多詩不得性情之正，故特別強調(diào)要無邪。至于《詩經(jīng)》，他則以為有純、雜之分。但詩是孔子編的，他承認。這樣，就要解釋何以孔子把純者雜者都一并編在里面。呂東萊與朱子討論，說《詩經(jīng)》是純的，《桑中》詩表面看來不純，但實際上純。朱子卻說，詩有純有雜，但純者勸，而雜者戒。如是，則無論純、雜皆能得到思無邪之教。這樣，朱子就把《詩經(jīng)》解釋得很完滿了。他解釋《詩經(jīng)》，是一副道學家面孔。但后人都多用溫柔敦厚之詩教釋詩，因為說風月亦可說是溫柔敦厚。他消極地解釋詩教，與歷來緣情之說法不相容。