君子戰(zhàn)雖有陣，而勇為本焉。喪雖有禮，而哀為本焉。士雖有學(xué)，而行為本焉。是故置本不安者，無務(wù)豐末。近者不親，無務(wù)求遠(yuǎn)。親戚不附，務(wù)無外交。事無終始，無務(wù)多業(yè)。舉物而暗，無務(wù)博聞^①。

是故先王之治天下也，必察邇來遠(yuǎn)。君子察邇而邇修者也。見不修行，見毀，而反之身者也，此以怨省而行修矣。譖慝之言^②，無入之耳；批捍之聲^③，無出之口；殺傷人之孩^④，無存之心。雖有詆訐之民^⑤，無所依矣。

故君子力事日強(qiáng)，愿欲日逾^⑥，設(shè)壯日盛^⑦。君子之道也，貧則見廉^⑧，富則見義，生則見愛，死則見哀，四行者不可虛假，反之身者也。藏于心者，無以竭愛^⑨。動于身者，無以竭恭^⑩。出于口者，無以竭馴^?。暢之四支^?，接之肌膚^?，華發(fā)隳顛^?，而猶弗舍者^?，其唯圣人乎！

志不強(qiáng)者智不達(dá)，言不信者行不果。據(jù)財不能以分人者，不足與友。守道不篤^?，遍物不博^?，辯是非不察者，不足與游^?。本不固者末必幾^?，雄而不修者其后必惰^?。源濁者流不清^?，行不信者名必耗^?。名不徒生，而譽(yù)不自長。功成名遂，名譽(yù)不可虛假，反之身者也。

務(wù)言而緩行，雖辯必不聽。多力而伐功^?，雖勞必不圖^??；壅咝霓q而不繁說^?，多力而不伐功，此以名譽(yù)揚(yáng)天下。言無務(wù)為多而務(wù)為智，無務(wù)為文而務(wù)為察^?。故彼智無察^?，在身而惰^?，反其路者也^?。善無主于心者不留^?，行莫辯于身者不立^?。名不可簡而成也^?，譽(yù)不可巧而立也^?，君子以身載行者也^?。思利尋焉^?，忘名忽焉^?，可以為士于天下者，未嘗有也。

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〔注釋〕?、佟∨e物而暗，無務(wù)博聞：　列舉一件事物都昏暗不明，就無法做到廣見博聞?！、凇∽P慝(zèn tè)：　譖：　說壞話誣陷別人。慝：　邪惡?！、邸∨矗骸」?，詆毀?！、堋『ⅲ焊昂ァ?，本心，想法，念頭?！、荨≡g訐(jié)：　詆毀，攻擊。?、蕖≡赣沼猓骸≈驹溉找鎴远ā！、摺≡O(shè)壯日盛：　事業(yè)日益興盛?！、唷∝殑t見廉：　貧窮的時候就能看出廉潔的修養(yǎng)?！、帷〔赜谛恼?，無以竭愛：　隱藏于內(nèi)心的，是無盡的愛。?、狻佑谏碚?，無以竭恭：　見諸于行動的，是無盡的謙恭。　?　出于口者，無以竭馴：　口中說出的，是無比的良善。馴：　善良，溫順?！?　暢之四支：　通達(dá)于四肢。 ?　接之肌膚：　遍及肌肉皮膚?！?　華發(fā)隳顛：　白發(fā)禿頂?！?　弗舍：　不放棄。　?　守道不篤：　遵守道理不堅定。　?　遍物不博：　辨別事物不廣博。　?　辯是非不察者，不足與游：　辨別是非不清楚的人，不值得跟他交往。　?　本不固者末必幾：　根本不牢固的，末端一定危殆。幾，危?！?　雄而不修者其后必惰：　勇敢而不注意修養(yǎng)的人，最后一定會失敗?！?　原濁者流不清：　源頭渾濁的，水流不清澈?！?　行不信者名必耗：　行為不守信用的人，名聲必然敗壞?！?　多力而伐功：　費(fèi)力而自夸功勞?！?　雖勞必不圖：　雖然勞苦，卻一定不為人所取?！?　慧者心辯而不繁說：　有智慧的人，心里明白，但不多說?！?　無務(wù)為文而務(wù)為察：　不求文采，而求明白。　?　彼智無察：　彼，借為“非”。既無智慧又不能審察。 ?　在身而惰：　自身怠惰。　?　反其路者也：　適得其反，背道而馳，不走正道。 ?　善無主于心者不留：　善，若不發(fā)自內(nèi)心，則不能持久?！?　行莫辯于身者不立：　行為不能從自身辨別的，不能去做?！?　名不可簡而成也：　名聲不能輕易得到。　?　譽(yù)不可巧而立也：　榮譽(yù)不能取巧求得?！?　以身載行：　身體力行?！?　思利尋焉：　只求圖利?！?　忘名忽焉：　忽視名節(jié)。

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【鑒賞】　《修身》論證道德修養(yǎng)的重要性。墨子把修身看作道德完善的根本，認(rèn)為這是成就完美人生的途徑?！靶奚怼保侵袊赖滦摒B(yǎng)論的傳統(tǒng)術(shù)語，即陶冶道德情操，培養(yǎng)優(yōu)良德行。修身的關(guān)鍵，是反省自身，按照完美的道德標(biāo)準(zhǔn)要求自己，改過遷善，身體力行，追求道德的自我完善。

文中強(qiáng)調(diào)，不牢固樹立修身的根本，就不能安身立命，實(shí)現(xiàn)對完美道德的追求。學(xué)習(xí)道德理論，要見諸行動，學(xué)用結(jié)合，言行一致，把實(shí)行放在重要地位。要明辨是非，講究誠信，不圖虛名，努力不懈，才能建功立業(yè)，完善道德品行。

墨子引導(dǎo)弟子修身，培育優(yōu)良德行，對正面典型，給予贊揚(yáng)和鼓勵?！赌印じ份d，墨子請學(xué)生管黔敖介紹另一學(xué)生高石子到衛(wèi)國做官。衛(wèi)國君任命高石子做卿士，給高石子優(yōu)厚的俸祿。

高石子三次朝見衛(wèi)君，每次都把意見講透，但就是不被采納。于是，他憤而離開衛(wèi)國，到齊國后，他對墨子說：“衛(wèi)君以夫子之故，致祿甚厚，設(shè)我于卿。石三朝必盡言，而言無行，是以去之也。衛(wèi)君無乃以石為狂乎？”高石子擔(dān)心，自己因意見沒有被采納而離開，衛(wèi)君會認(rèn)為自己太狂妄。

墨子回答：“去之茍道，受狂何傷？”這句話充分體現(xiàn)了墨子“道義勝于利祿”的價值觀，只要離開符合道義，就是背上“狂”名，又有什么妨害？

墨子認(rèn)為，古時周公旦討伐管叔，辭去三公的職位，住到東方的商奄，人們都說他“狂”，但后代人都稱頌他的品德，傳揚(yáng)他的美名，直到現(xiàn)在。做義事，不是為躲避別人批評，接受別人贊揚(yáng)。離開，只要符合道義，雖受“狂”名，沒有妨害。

高石子表白心跡說：“石去之，焉敢不道也。昔者夫子有言曰：　天下無道，仁士不處厚焉。今衛(wèi)君無道，而貪其祿爵，則是我為茍啖(dàn，吃)人食也。”即現(xiàn)在衛(wèi)君無道，如果貪圖爵祿，就是白吃人家的飯食。

由此看來，高石子看重道德修養(yǎng)，不為利祿所動，表現(xiàn)出仁人義士的崇高氣節(jié)。墨子聽了很高興，召來大弟子禽滑厘說：“姑聽之乎！夫倍義而鄉(xiāng)祿者，我常聞之矣，倍祿而鄉(xiāng)義者，于高石子焉見之也?！鞭o絕利祿，向往道義的人，今天在高石子身上見到了。

墨子有意在弟子中樹立高石子的正面典型，對高石子的操行品德給予高度評價，并進(jìn)行了積極鼓勵。而對反面典型，則給予批評教育。他推薦弟子勝綽，到齊國將領(lǐng)項(xiàng)子牛手下做官。項(xiàng)子牛三次攻伐魯國，勝綽三次跟從。墨子聽到了，就派學(xué)生高孫子前去請項(xiàng)子牛把勝綽辭退，他對項(xiàng)子牛說：“我使綽也，將以濟(jì)驕而正嬖也。今綽也祿厚而譎夫子，夫子三侵魯而綽三從，是鼓鞭于馬靳也。翟聞之，言義而弗行，是犯明也。綽非弗之知也，祿勝義也！”

墨子推薦勝綽，到項(xiàng)子牛手下做官，意圖是讓勝綽制止項(xiàng)子牛的驕橫，糾正他的邪僻?，F(xiàn)在勝綽接受項(xiàng)子牛的厚祿卻欺騙項(xiàng)子牛。項(xiàng)三次攻伐魯國，勝綽三次跟從。這就像在馬前，用鞭子抽打馬胸，馬只能后退，不能前進(jìn)，要使馬前進(jìn)，必須在馬后面抽打一樣。勝綽做事，跟墨子的要求相反，口說仁義，卻不實(shí)行，是明知故犯，陽奉陰違。勝綽不是不懂道理，是在他心中，俸祿的價值，超過了道義。

墨子要求弟子，把修身作為終身追求，學(xué)以致用，嚴(yán)格遵行，不能明知故犯，陽奉陰違。

《論語·憲問》載，孔子首次提出“修己”的概念，說：“修己以敬。”提高自己的修養(yǎng)來敬業(yè)，工作嚴(yán)肅又認(rèn)真?！靶藜阂园踩?。”提高自己的修養(yǎng)，來使人安樂?！靶藜阂园舶傩??！碧岣咦约旱男摒B(yǎng)，來使所有百姓安樂。

孔子提出的“修己”概念，包含“安人”，“安百姓”的人本民本因素，為墨子提出“修身”概念，提供了可資借鑒的思想前提。《墨子·非儒》首先明確提出“修身”的概念說，認(rèn)為實(shí)行仁義的人，大可以治理人民，小可以擔(dān)任官職，遠(yuǎn)可以普遍施恩于百姓，近則可以修身。不合仁義，不合道理的事，堅決不做。做事，就一定要對天下有利。如果對天下不利，就堅決停止。

墨子把修身看作培育道德品質(zhì)的基點(diǎn)?！睹献印けM心上》傳承《墨子》“修身”的概念說：“夭壽不二，修身以俟之，所以立命也?！睙o論人的壽命長短，都一心一意，修養(yǎng)自身，等待發(fā)揮才能的機(jī)遇，這是安身立命的不二法門?！睹献印けM心下》說：“君子之守(操守)，修其身而天下平?！卑选靶奚怼笨醋鳌捌教煜隆钡氖侄?。

戰(zhàn)國末儒家大師荀子的著作，跟《墨子》一樣，把《修身》作為全書排序的第二篇?！盾髯印ば奚怼氛f：“以修身自強(qiáng)，則名配堯禹?！卑研奚碜詮?qiáng)，看作成就圣賢的必經(jīng)之路。儒家經(jīng)典《禮記·大學(xué)》說：“修身為本?！薄吧硇薅蠹引R，家齊而后國治，國治而后天下平。”把修身看作齊家、治國、平天下的起點(diǎn)。

儒者“修齊治平”的省稱，變?yōu)槌烧Z，千古傳揚(yáng)。墨子的修身論，跟儒家大師孔子、孟子和荀子的學(xué)說，實(shí)質(zhì)相同。這些思想相互影響，相互吸收，并不斷完善，最終形成了中華民族道德體系中的重要內(nèi)容。