[晉]陶淵明

仲蔚愛(ài)窮居，繞宅生蒿蓬。

翳然絕交游，賦詩(shī)頗能工。

舉世無(wú)知音，止有一劉龔。

此士胡獨(dú)然，實(shí)由罕所同。

介然安其業(yè)，所樂(lè)非窮通。

人事固以拙，聊得長(zhǎng)相從。

這首詩(shī)是《詠貧士》組詩(shī)的第六首，詩(shī)人以貧士自比，通過(guò)吟詠貧士高人，表達(dá)了自己心志所向，寄寓了人雖有窮通之變，但不可窮則喪志，通便忘形，而應(yīng)當(dāng)窮通不改高潔之志；性雖有拙巧之分，但不能拙而自卑、巧而善媚，而應(yīng)當(dāng)拙巧不移耿介之性的深刻哲理。

為明此理，詩(shī)人用古詩(shī)一半篇幅的“仲蔚”六句來(lái)寫古人張仲蔚(后漢高士，善屬文，好詩(shī)賦，隱居不仕)不樂(lè)交游，罕知音，居地蒿蓬繞宅而不移其性，安貧守拙，淡泊恬靜，不慕榮華富貴，以作詩(shī)賦自?shī)?，以得一知?劉龔，字孟公，東漢長(zhǎng)安人——見(jiàn)《后漢書·蘇竟傳》)為滿足的高潔情懷，從而為后六句的議論明志提供了有力的事實(shí)根據(jù)，也為議論更自然、哲理更警人，作了有力的鋪墊。

張仲蔚這樣的貧士為何能不為外物所動(dòng)，安貧樂(lè)道，卓爾不群呢？“此士胡獨(dú)然”一問(wèn)，使“前半六句俱動(dòng)”(清·溫汝能纂集《陶詩(shī)匯評(píng)》卷四)而意脈貫通、隱意顯豁，借助這一問(wèn)，上面的詠貧與下面的言志述理也巧妙地聯(lián)結(jié)起來(lái)，從而使詩(shī)旨向更深處推進(jìn)?！皩?shí)由罕所同”，是對(duì)上述問(wèn)題所作的答案：實(shí)在是因?yàn)樗乃枷刖辰?、情懷品質(zhì)迥異于俗人之故?！皩?shí)”，見(jiàn)詩(shī)人之態(tài)度，更強(qiáng)調(diào)了欲至“獨(dú)然”之境，唯有其志“罕”于流俗。“所同”即指世之所趨。世欲之人為功名利祿傾軋爭(zhēng)斗，而貧士獨(dú)與俗人異趣，貧士的志趣操守愈與世俗之人相異，就愈顯其“獨(dú)然”與眾不同，這是相反相成的。此二句一問(wèn)一答，極精警深刻。

“介然安其業(yè)，所樂(lè)非窮通”二句“乃一篇之警策”，為全詩(shī)神光所聚之處。它不僅是對(duì)“罕”字進(jìn)一步的補(bǔ)充說(shuō)明，更是詩(shī)人知其然后對(duì)其所以然的深入一層的哲理思考：貧士高人所以能懷耿耿之志，安貧守拙，以吟詩(shī)作賦抒懷寄意而不隨流俗，就是因?yàn)樗麄兯鶚?lè)所悲的已不是一己的偃蹇失意或春風(fēng)得意，他們已經(jīng)達(dá)到了心淡如水，超然物外的至境。此二句，前含肯定意，后用否定詞；前為果，后為因，不僅述理，且示法，這就是：如果能或只要能“所樂(lè)非窮通”，就能“介然安其業(yè)”。“《莊子》云：‘古之得道者，窮亦樂(lè)，通亦樂(lè)，所樂(lè)非窮通也?！展玫乐浚首匝运鶚?lè)不在此?！?清·溫汝能纂集《陶詩(shī)匯評(píng)》卷四)詩(shī)以言志，由前人評(píng)論可見(jiàn)此二句似寫張仲蔚的風(fēng)骨，實(shí)際是寫詩(shī)人自己的人格，它表現(xiàn)的是詩(shī)人自己對(duì)窮通與悲喜、人格與人生的理解、體味和領(lǐng)悟。

“人事固以拙，聊得長(zhǎng)相從”，此二句以退為進(jìn)，表面上似乎是說(shuō)：因?yàn)椴簧平浑H，拙于應(yīng)付，只得隨張仲蔚之后而歸田園、保耿介之志，實(shí)則這是詩(shī)人的自矜自夸，它更強(qiáng)烈地表露了詩(shī)人對(duì)古代貧士的景仰以及安貧守拙的情懷?！白尽庇凇叭耸隆保瑢?shí)際上寫的是詩(shī)人不愿周旋于污濁的官場(chǎng)，為謀一飽而喪志折腰的錚錚傲骨，“聊得”實(shí)即是“樂(lè)得”，否則，勉強(qiáng)又怎能“長(zhǎng)相隨”?此二句是對(duì)上二句哲理意蘊(yùn)的再一次深化，它表明：如果性本不隨俗，那就不要遏阻天性，混跡仕途，還是擇其善者而從，陶然于大自然之中，委運(yùn)任化，從而達(dá)到窮通盛衰不累于心，悲喜之情率由心出，高蹈塵上，浩氣長(zhǎng)存的至境。