對《老子》的批評早已存在。煉丹家葛洪批評《老子》，因為它對丹道和長生術(shù)講得太少。但別人對《老子》的批評，主要是說它危害政治。

魏晉時代，政局混亂，士大夫們喜歡不著邊際的閑談、聊天，后人稱為“清談”。清談的內(nèi)容，主要是《老子》和《莊子》。不少人做官以后，不認真辦事，卻沉醉于清談。后人批評他們對國家不負責(zé)任，造成了政治敗壞，社會動亂，用古人的話說，是因為他們喜歡清談而誤了國家大事，叫作“清談?wù)`國”。由于清談的內(nèi)容是《老子》、《莊子》，所以人們又往往把誤國的責(zé)任歸于《老子》、《莊子》。上一節(jié)提到的唐太宗批評梁元帝，就是批評《老子》誤國的一個例子。

不過唐太宗以后，唐代國家對《老子》的尊崇甚至超過清談時代，但仍然出現(xiàn)了“開元之治”(公元713—741年)一段政治較好的時期。誤國的責(zé)任，不一定要由《老子》承擔(dān)。

唐代后期，堅決批評《老子》的是著名文學(xué)家韓愈。韓愈說，《老子》反對仁義，敗壞國家政治。它的信徒們(道士)不納稅，不服役，加重了生產(chǎn)者的負擔(dān)。長此以往，國家必定又貧又弱。所以他建議國家應(yīng)該拆毀道士們的宮觀，命令他們還俗，去做一個為國家服務(wù)的公民。

宋代理學(xué)家們也批評《老子》。他們認為，在要求修養(yǎng)心靈、節(jié)制欲望方面，他們和《老子》的主張是一致的。但是，修養(yǎng)之后，他們的歸宿是理，《老子》卻歸宿虛無。理，就是忠孝、仁義、禮智，就是三綱五常；虛無，那就不知他要遵循什么，要怎么做。所以他們認為，《老子》的主張要不得。不過在后人看來，他們的主張，許多是和《老子》完全相同的。

明朝末年，天下大亂，后來清兵入關(guān)，明朝徹底滅亡。一些明朝的知識分子，把原因歸結(jié)為王守仁(公元1472—1528年)的學(xué)說泛濫。他們認為，王守仁的學(xué)說，名為儒學(xué)，實為禪宗。它教人不關(guān)心實際事務(wù)，一天到晚去探討和實踐心靈的修養(yǎng)，和一個和尚差不多。大家都不好好辦事，國家怎能治理得好？

明末清初的王夫之(公元1619—1692年)，是個愛國主義者和民族主義者，也是偉大的哲學(xué)家。他認為，王守仁的學(xué)說根子在禪宗，禪宗的根子在老莊。因為佛教剛傳入中國的時候，人們弄不懂，不得不用老莊的意思去理解它。因此，是老莊的思想幫助了佛教傳播，佛教中又沾染了不少老莊的精神。因此，要批判王守仁學(xué)說，必須批判佛教禪宗；要批判禪宗，必須批判老莊。

王夫之認為，老莊思想，教人對社會不負責(zé)任。這種思想對社會的危害，超過了洪水猛獸。王夫之說，危害社會的，不只是那些殘忍暴虐的家伙。有些人，干壞事不努力，干好事也不努力，一切事都漠然置之，好像一個毫無情感的死人，每天只是悠哉悠哉地保養(yǎng)自己。刀割他也不覺痛，火燒他也不覺得熱，麻木不仁。這樣的人多了，天下就分崩離析，老百姓的疾苦沒人問，國家的前途命運無人關(guān)心，就是皇帝被殺他們也無動于衷。他們不辨善惡，不講忠孝，認為一切都差不多，都那么回事，與我不相干。這樣的危害，不比洪水猛獸還厲害嗎！

王夫之說，這樣的思想，老聃、莊周提倡在前，魏晉時代的人們鼓吹于后，以至于敗壞了天下的風(fēng)氣。王夫之認為，像莊周那樣的言論，千言萬語，不過是一個投機取巧，看到難處就躲閃。他要求人生的旅途必須是萬里無云，一片清澈。有一絲云彩他就覺得悶頓。所以他把人生視作危途，把天地之間看作一個大靶場，覺得處處都是陷阱，想讓自己成為一塊沒用的朽木，以此來逃避社會和人生。王夫之說，這是小人的思想狀態(tài)，一個有作為的人不應(yīng)如此想。

王夫之指責(zé)莊子創(chuàng)造了一系列隱士的形象，并且還說堯舜也把做君主看作負擔(dān)，左顧右盼，想找人替代。這些形象，足以惑亂天下。莊子還借隱士之口說：我不愿意當(dāng)皇帝！王夫之嚴厲斥責(zé)道：假若說果真因為一句話就可以導(dǎo)致亡國，那么就是這句話。

王夫之的指責(zé)并非全無道理。老子和莊子確實講了許多消極的話。但是， 前人留下的思想資料很多， 人們信什么， 不信什么， 不僅決定于當(dāng)時的現(xiàn)實，還決定于他自己對待現(xiàn)實的態(tài)度。

新時代的有為青年，可以理解老子和莊子的處境，承認他們思想的深刻，借助他們的哲學(xué)學(xué)說提高我們的理論思維水平， 而不應(yīng)學(xué)習(xí)他們逃避現(xiàn)實的處世態(tài)度。為中華民族的振興而奮不顧身，才是新時代的中國人應(yīng)有的精神風(fēng)貌。