美國于1783年后才脫離英國而成為后起的資本主義國家，其商業(yè)資本和海外傳教活動較之歐洲的葡、西、荷、英、意、俄、法、比等國要晚一、二個世紀(jì)。美國第一只皇后號商船開往中國廣州是1784年。美國第一個傳教士裨治文來華是1830年10月。美國雖然以傳教士為媒介傳播儒學(xué)要比歐洲晚兩個世紀(jì)，但儒學(xué)研究在美國的發(fā)展是快速的。這是為什么？

美國芝加哥圖書館藏孔子像

(1)美國最初研究儒學(xué)的動力。
美國獨(dú)立后資本主義發(fā)展很快，到十九世紀(jì)初對華貿(mào)易僅次英國已居世界第二位。為了對華貿(mào)易擴(kuò)張的需要，美國必須研究包括儒學(xué)在內(nèi)的中國學(xué)。所以，他們迅速組織基督教差協(xié)，追隨英、德向亞洲等地派遣傳教士，至十九世紀(jì)末，美國已有一千五百多名傳教士在華傳教了。而且到鴉片戰(zhàn)爭后，在華各地的傳教士都已是美國的情報網(wǎng)了。他們在傳教及其他活動中，深感孔子思想是一大障礙。比如1848年發(fā)表衛(wèi)三畏的《中國總論》中寫道：“四書五經(jīng)的實(shí)質(zhì)與其他著作相比，不僅在文學(xué)上興味雋永，文字上引人入勝，而且還對千百萬人的思想施加了無可比擬的影響。由此看來，這些書所造成的勢力，除了《圣經(jīng)》以外，是任何別種書都無法與之匹敵的?！?第1卷，第664頁)因而衛(wèi)三畏發(fā)現(xiàn)：與其排斥儒學(xué)不如利用儒學(xué)。所以他十分強(qiáng)調(diào)利用儒家經(jīng)典以開展傳教活動，極力主張把儒教與基督教結(jié)合起來。后來，有些傳教士一手拿《圣經(jīng)》,一手捧《四書》。如1883年來華傳教直到1927年死在中國的多次來華的李佳白傳教士就主張中國應(yīng)以儒教立國，儒家思想是“教民之本”,基督教與孔教要“互相和合，互相敬愛、互相勸勉、互相輔助”(《孔教之窺見一斑》)。所以，美國儒學(xué)研究的最初動因之一，是為了侵華而研究孔子思想的。
美國傳教士研究儒學(xué)的又一動力在于興辦教會學(xué)校以培養(yǎng)奴才。如狄考文在基督教在華傳教士大會上說：“作為儒家思想支柱的是受過高等教育的士大夫階層，如果我們要對儒家的地位取而代之，我們就要訓(xùn)練好自己的人，用基督教和科學(xué)教育他們，使他們能勝過中國的舊式士大夫，從而能取得舊式士大夫所占的統(tǒng)治地位?！?顧長聲《傳教士與近代中國》,第233頁)為達(dá)此目的，教會學(xué)校都把基督教義與儒學(xué)結(jié)合起來作為教育的內(nèi)容。所以，儒家經(jīng)典成為教會學(xué)校的必修課。
無論是為侵華的文化侵略還是為培養(yǎng)奴才的教會學(xué)校而研究儒學(xué)，在客觀上也都把儒學(xué)傳到了美國，產(chǎn)生了影響，而且出現(xiàn)了對中國儒學(xué)作出積極評價的美國學(xué)者。如美國學(xué)者艾默生(1803—1882)認(rèn)為，“孔子是中國文化的中心”,“孔子是全世界各民族的光榮”,“孔子是哲學(xué)上的華盛頓”(張其昀《美國文化與中美關(guān)系》緒論)。又說：“孔子本人的人格便可以作為人類努力向上的榜樣?！?同上書，第109頁)
(2)美國的儒學(xué)研究隨著對華政策的發(fā)展而發(fā)展。
十九世紀(jì)末二十世紀(jì)初，美國進(jìn)入帝國主義的發(fā)展階段。為了爭奪地盤于1899年提出了“門戶開放”、“機(jī)會均等”的瓜分中國政策，又趁歐洲列強(qiáng)忙于第一次世界大戰(zhàn)而無暇東顧之機(jī)，在中國大力擴(kuò)張其勢力范圍。為了侵略擴(kuò)張的需要，美國加強(qiáng)了包括儒學(xué)在內(nèi)的中國問題的研究。
例如，1911年、1913年、1936年分別建立了紐約卡內(nèi)基基金會、洛克菲勒基金會、福特基金會等，都大力資助過對中國的研究，使研究中國的機(jī)構(gòu)到第二次世界大戰(zhàn)爆發(fā)前已增至九十個，著名的有哈佛燕京學(xué)社、太平洋學(xué)會美國委員會，美國學(xué)術(shù)團(tuán)體理事會等。這些學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)不僅出版有《哈佛亞洲學(xué)報》、《燕京學(xué)報》等刊物，發(fā)表有儒學(xué)研究的論著，而且還培養(yǎng)了漢學(xué)、儒學(xué)的研究人才。比如，司徒雷登在燕京大學(xué)就竭力提倡學(xué)生熟讀孔孟之道，并把新儒學(xué)家的王陽明作為他“特別喜愛的一位哲學(xué)家”而要求學(xué)生認(rèn)真學(xué)習(xí)王陽明的心學(xué)。尤其是大力宣揚(yáng)“基督教的愛就是孔子的仁”,“基督教的祈禱就是孔子的修身養(yǎng)性之法”,“基督教過圣誕節(jié)就是慶祝耶穌和孔子的生日”(顧長聲《傳教士與近代中國》,第385—386頁)。這就把儒學(xué)的學(xué)習(xí)與培養(yǎng)為美國服務(wù)的漢學(xué)人才結(jié)合起來了，涌現(xiàn)出拉鐵摩爾、恒慕義、賴德烈、韋慕庭、顧立雅、卜德、戴德華、林德貝克、杜勒斯等著名漢學(xué)家。
美國培養(yǎng)出一支自己的研究儒學(xué)的隊伍，在三十五萬五千冊(1869—1930年全國十二個藏書單位)中文書的豐富資料基礎(chǔ)上，研究出版了內(nèi)容豐富的儒學(xué)成果。如顧立雅就是以儒學(xué)著稱的；孟錄雖然否定孔子，但在《教育百科全書》的《儒家和教育》的條目中也稱孔子為“道德的愛好者”、“天生的教師”;威爾·杜倫博士在《哲學(xué)概論》(1932年)中稱孔子的學(xué)說為哲學(xué)而不稱宗教，因?yàn)榭鬃蛹炔恢v怪力亂神，也絕口不談死的問題； 卜德博士在《中國之傳統(tǒng)思想》中肯定了孔子學(xué)說的反宗教傾向，認(rèn)為孔子學(xué)說的道德觀孕育了中國文明的精神基礎(chǔ)。

美國舊金山市市長在祭孔大典上演講

從第二次世界大戰(zhàn)到二十世紀(jì)六十年代，美國出于戰(zhàn)爭期間軍事上的需要和戰(zhàn)后稱霸全球的野心，更加加強(qiáng)了對中國的研究，使研究中國的中心從西歐逐漸轉(zhuǎn)移到了美國。美國各大基金會對中國研究的撥款增至347萬多美元(1946—1957),比1933至1945年的74萬美元增加4.7倍。這一時期，美國研究中國的組織機(jī)構(gòu)也大為增多，僅大學(xué)就有三十多所。研究的隊伍更為壯大，二次大戰(zhàn)期間，美國就訓(xùn)練和派遣了由上千名到中國戰(zhàn)區(qū)擔(dān)任翻譯和情報工作，培養(yǎng)了一批“中國通”的漢學(xué)家。如“美國中國學(xué)的奠基人”費(fèi)正清就是二戰(zhàn)期間來華的，他的《美國與中國》就是對中國研究的最重要的著作，他本人也成為美國對華政策的顧問；著名儒學(xué)家顧立雅就是芝加哥大學(xué)東方語文系的系主任，著有《孔子之真面目》、《傳說中之孔子》、《孔子其人及其神話》(1944)、《中國思想，從孔夫子到毛澤東》(1957);耶魯大學(xué)的芮沃壽著有《孔子與中國文化》(1946)、《中國思想研究》(1957)、《行動中的儒教》(1959,與尼維森合著);密執(zhí)安大學(xué)的郝克歐教授著有《中國的思想和制度》(1957)、《儒家學(xué)說在活動》(1959)等。還有由費(fèi)正清、顧立雅、芮沃壽等著名“中國通”的漢學(xué)家主持的遠(yuǎn)東協(xié)會(1948年成立)是專門的中國學(xué)研究機(jī)構(gòu)，除加強(qiáng)現(xiàn)代中國的研究外，也加強(qiáng)古代尤其是儒學(xué)的研究。
二十世紀(jì)六十年代后，由于中美關(guān)系的變化，尤其1972上海公報的發(fā)表，迫使美國采取了比較現(xiàn)實(shí)的對華政策，這就導(dǎo)致了美國儒學(xué)研究的迅猛發(fā)展。1969年，美國歷史協(xié)會召開年會時，費(fèi)正清在《七十年代的任務(wù)》的演說中指出，美國所以在亞洲屢遭失敗，基本原因在于不了解亞洲，執(zhí)行了錯誤的政策。因而必須加強(qiáng)對亞洲特別是中國的研究。首先在經(jīng)費(fèi)上大幅度增加，據(jù)統(tǒng)計從1959年到1970年的十二年中，美國花在中國學(xué)的研究上的公私撥款高達(dá)七千萬美元。其次在圖書資料方面也大為增加，據(jù)統(tǒng)計美國九十多所大學(xué)圖書館、公共圖書館、東亞圖書館的東亞藏書，到1975年6月已達(dá)二百六十萬種，六百七十萬冊。其中中文書占60%,計四百多萬余冊。1980年中文藏書達(dá)七百五十萬冊。1984年僅美國國會圖書館的中國藏書就有五十萬冊。哈佛大學(xué)的東亞研究中心就收藏有中文圖書四十萬冊，密歇根大學(xué)的中國研究中心也收藏了二十萬冊。再之，有關(guān)中國的研究機(jī)構(gòu)到七十年代初已近千個。到1978年已有一百八十八個機(jī)構(gòu)出版過研究中國的專著，其中有不少儒學(xué)研究的內(nèi)容。如1959的《行動中的儒學(xué)》(芮沃壽等)、1960年的《儒教》、1963年的《儒家》、1964年的《儒家學(xué)說與中國文明》(均為芮沃壽著)、1953年的《儒家思想的幾種傾向》(許華茨)、1971年的《美國與中國》(費(fèi)正清)、1976年的《中心性與普遍性：論《中庸》、《新儒家思想的實(shí)踐：王陽明的青年時代》(均杜維明著)、1979年的《黑格爾對中國哲學(xué)的批判》(楊昆金)、1980年的《大陸中國以外的當(dāng)代中國哲學(xué)研究概況》(吳森)、1981年的《馬克思主義和儒家論人性及其實(shí)踐》(竇宗儀)、《西方對朱熹的研究》(陳榮捷)、《孔子仁學(xué)中的道政學(xué)》(杜維明)、1983年的《孔子人文主義導(dǎo)言》、《朱陸通訊詳述》、《西方對王陽明的研究》(均陳榮捷著)、1984年的《新加坡的挑戰(zhàn)：新儒家倫理與企業(yè)精神》(杜維明)、1985年的《中國文化與世界》(唐君毅、徐復(fù)觀、張君勵、牟宗三)、《儒家思想新論——創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的自我》(杜維明)等。1970年美國專門講授中國學(xué)的教授已有六百人。八十年代后，美國中國學(xué)研究隊伍已近四千人。目前，在美國從事中國學(xué)教學(xué)的人員已有兩千多人，其中知名的學(xué)者近百人，他們不僅時有新著問世，而且時有新的見地。尤其，七十年代以來，美國儒學(xué)研究出現(xiàn)了一些新趨勢。例如，1984年郝大維、安東哲在《還其面貌：從孔學(xué)信徒中救出孔子》一文中就向保守主義的人本主義者的孔子形象提出了挑戰(zhàn)；圣巴巴拉加州大學(xué)教授勞格利特的《論語》也作了新的詮釋；尤其是成中英的詮釋論著，“推進(jìn)了把孔子作為與現(xiàn)代相關(guān)的哲學(xué)家加以研究的運(yùn)動”(《現(xiàn)代新儒學(xué)在美國》,第3頁)?？傊?，美國的儒學(xué)研究，從七十年代起已逐漸成為大陸和港臺之后的第三塊基地了。