所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉；之其所賤惡而辟焉；之其所畏敬而辟焉；之其所哀矜而辟焉；之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修，不可以齊其家。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子?！毙恼\求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。……

所謂平天下在治其國者，上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道?！对姟吩疲骸皹分痪?，民之父母?！泵裰煤弥裰鶒簮褐?。此之謂民之父母?！对姟吩疲骸肮?jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣?！对姟吩疲骸耙笾磫蕩煟伺渖系?。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土；有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出?！犊嫡a》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣?！冻吩唬骸俺鵁o以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”

《秦誓》曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻^〔51〕若自其口出，實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚^〔52〕亦有利哉！人之有技，媢疾^〔53〕以惡之；人之彥圣，而違之俾不通^〔54〕，實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆^〔55〕哉！”

唯仁人放流之，迸^〔56〕諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命^〔57〕也。見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂^〔58〕人之性，菑^〔59〕必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生財(cái)有大道^〔60〕。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身^〔61〕，不仁者以身發(fā)財(cái)^〔62〕。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財(cái)^〔63〕非其財(cái)者也。

孟獻(xiàn)子^〔64〕曰：“畜馬乘不察于雞豚^〔65〕，伐冰之家^〔66〕不畜牛羊，百乘之家^〔67〕不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長^〔68〕國家而務(wù)財(cái)用者，必自^〔69〕小人矣。彼為善^〔70〕之，小人之使為國家，菑害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

〔注釋〕　 之：對(duì)。以下四句同此。辟：偏。　 賤惡：輕視，厭惡?！?哀矜：同情，憐惜?！?敖：驕傲。惰：懈怠?！?鮮：少?！?碩：大。　 君子：這里指治國者?！?事君：奉侍君主。　 弟：悌，敬愛兄長?！?長：這里指上司、長官?！?如保赤子：此為周成王告誡康叔的話，意為保護(hù)平民如母親養(yǎng)護(hù)嬰孩。　 中：符合(標(biāo)準(zhǔn))?！?貪戾：貪婪、暴虐?！?機(jī)：關(guān)鍵?！?僨(fèn)事：敗事。　 帥：統(tǒng)率，率領(lǐng)、領(lǐng)導(dǎo)?！?有諸己：為自己所有。　 藏：積藏。?。核〉?。　 喻：使……明白?！?上：指國君或統(tǒng)治者。老：尊敬?！?長：尊重?！?恤：體恤、周濟(jì)。孤：幼年喪父稱孤?！?倍：通“背”，背棄?！?絜(xié)矩之道：挈是衡器，矩是度器，此指衡量的標(biāo)準(zhǔn)，即以己心度人之心的恕道。　 交：施加?！?只：語氣詞，哉。這二句詩引自《詩經(jīng)·小雅·南山有臺(tái)》?！?節(jié)：高大?！?維： 發(fā)語詞，無義。巖巖：險(xiǎn)峻的樣子?！?赫赫：顯耀光明的樣子，引申為權(quán)勢(shì)顯赫。師尹：太師尹氏。太師是周代的三公之一。　 具：通“俱”，都。爾瞻：即“瞻爾”，望著你、注視著你。這四句詩引自《詩經(jīng)·小雅·節(jié)南山》?！?辟：偏私，偏差?！?僇：通“戮”，殺戮?！?喪師：失去眾人，即喪失民心?！?克：能夠?！?儀：即“宜”。監(jiān)：鑒戒?！?峻：大。這四句詩見《詩經(jīng)·大雅·文王》?！?此：這樣、這么?！?外本內(nèi)末：輕視根本，重視枝末，意為主次顛倒。本，指德；末，指財(cái)；外，輕視；內(nèi)，重視?！?爭民：與民爭利。施奪：施行劫奪?！?悖：通“背”，違背。言悖而出：把不合道德規(guī)范的話說出去?！?亦悖而入：也會(huì)從百姓那里聽到同樣不合道德的話?！?貨悖而入：搜刮百姓的錢財(cái)。亦悖而出：錢財(cái)被百姓搶去?！?《楚書》：楚國古書。　 舅犯：春秋晉文公舅狐偃，字子犯?！?亡人：流亡在外的人，指晉文公，當(dāng)時(shí)他逃亡于外國?！?《秦誓》：《尚書》篇名?！?一個(gè)臣：《尚書》中寫為“一介臣”?！?斷斷：誠實(shí)專一的樣子?！?休休：寬容的樣子。　 彥：卓越。圣：明智?！　?1〕 不啻(chì)：不只，不止?！　?2〕 尚：差不多?！　?3〕 媢(mào)疾：妒忌。　〔54〕 違：作對(duì)，離棄。俾不通：壓制，使不為上級(jí)所知。　〔55〕 殆：危險(xiǎn)?！　?6〕 迸(bǐng)：同“屏”，屏棄、驅(qū)逐。　〔57〕 命：鄭玄說當(dāng)作“慢”，程頤說當(dāng)為“怠”字之誤，兩說意相近。因此，這里“命”當(dāng)解為怠慢?！　?8〕 拂：違背?！　?9〕 菑(zāi)：同“災(zāi)”?！　?0〕 大道：原則?！　?1〕 發(fā)：起。以財(cái)發(fā)身：意為散財(cái)?shù)妹?。　?2〕 以身發(fā)財(cái)：意為冒死發(fā)財(cái)。　〔63〕 府庫財(cái)：倉庫里的財(cái)寶，這里意為搶奪不去的財(cái)寶?！　?4〕 孟獻(xiàn)子：魯國賢大夫仲孫蔑?！　?5〕 畜馬乘：指士剛被任為大夫。四馬為“乘”，士被任為大夫，才開始備有車子，駕四馬。不察：不關(guān)注。豚(tún)：小豬，豬?！　?6〕 伐冰之家：卿大夫之家。這一等級(jí)的家庭在喪祭時(shí)才能使用冰?！　?7〕 百乘之家：有封地者。　〔68〕 長：統(tǒng)治?！　?9〕 自：用?！　?0〕善：擅長。意為小人善于理財(cái)。

〔鑒賞〕　儒家政治哲學(xué)的基本觀念是治理國家的根本原則同治理家庭和對(duì)待他人的準(zhǔn)則相一致，由此這幾章著重闡述了兩個(gè)觀點(diǎn)：

第一，“治國必先齊其家”。在儒家看來，不能教育好家人的那些人是不可能治理好國家的。其理由是在家中都不能實(shí)行仁義道德，在國家政治生活中也就不會(huì)講仁義道德。因此，要首先在治家的過程中培育治國所需要的那些道德品質(zhì)和才干。所以作者說：“故君子不出家而成教于國。”治國必先齊家的另外一個(gè)理由是，統(tǒng)治者治理好自己的家以后，就樹立了一個(gè)榜樣，產(chǎn)生巨大的影響，整個(gè)社會(huì)都會(huì)來仿效，這就是第九章說的：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓?！毕喾?，則是“一人貪戾，一國作亂”。

第二，治國者要把家庭道德運(yùn)用、推廣到國家的政治生活之中，要以對(duì)家人的情感對(duì)待全社會(huì)的人，要在整個(gè)世界造成家庭式的秩序與和諧。作者提出，在家中對(duì)父母的孝，在朝廷中要用到對(duì)待君主；在家中對(duì)兄長的敬愛，在官場中要用到對(duì)待長上；在家中對(duì)小輩的慈愛，在治國之時(shí)要用到對(duì)待下屬或百姓。作者特別強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者對(duì)待老百姓就像對(duì)“赤子”即小孩那樣有一種憐愛、疼愛的柔情。值得注意的是，作者正是從這種柔情的意義上解釋治國者“為民父母”的傳統(tǒng)理念：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！比寮伊D以此減弱這一理念帶有的家長專制的色彩。

毫無疑問，要求以孝悌的道德對(duì)待君主和長上，這是一種宗法主義的觀念，有利于加強(qiáng)封建專制主義。而把人民當(dāng)成赤子，則表現(xiàn)了一種高高在上、俯視民眾的優(yōu)越感和對(duì)百姓的輕視，與現(xiàn)代的平等和民主的觀念格格不入。但是，我們應(yīng)當(dāng)看到，文章竭力主張治國者應(yīng)當(dāng)像對(duì)家人那樣，對(duì)人民有一種純真、誠摯、深厚的愛，并以這種情感來治國，按照人民的愿望和意志來處理政務(wù)，努力使社會(huì)變得像美滿的家庭那樣和睦，充滿溫馨，這種主張雖然在封建專制社會(huì)難以實(shí)現(xiàn)，但反映了古人的美好的政治理想，有利于促進(jìn)古代政治的改良，即使在現(xiàn)代社會(huì)也應(yīng)當(dāng)作為政治進(jìn)步和革新的目標(biāo)。

這幾章還論述了治國者應(yīng)有的思想品格和道德品質(zhì)，其中最重要的是忠恕之道，即文中所說的絜矩之道。絜者，測度也；矩者，規(guī)矩與標(biāo)準(zhǔn)。絜矩之道就是根據(jù)“人同此心”的道理，以“將心比心”的方法，處理各種人際關(guān)系。根據(jù)孔子的規(guī)定，忠恕就是推己及人：己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，己所不欲，勿施于人。這些思想在這里得到了更充分的展開。文中提出君子在以實(shí)際行動(dòng)為善去惡方面也要推己及人，首先自己要具備某些美德，然后再去要求別人有同樣的道德品質(zhì)；首先自己克服了特定的缺點(diǎn)，然后才去要求別人去除相似的不足。那些不是從自身做起的人，根本不可能使別人為善去惡。作者要求人們以自己的良知作為唯一的標(biāo)準(zhǔn)，決定怎樣待人接物。第十章有一段雖然樸素、但卻非常生動(dòng)的文字，描繪了這種看似簡單、卻包含深刻道理的絜矩之道：長上的一種做法為自己所厭惡，就不要用以對(duì)待自己的下級(jí)；下級(jí)的一種做法為自己所厭惡，就不要用以對(duì)待自己的長上；此外，自己的前后、左右所有那些為自己所厭惡的東西和做法，都不要加于任何人。這種絜矩之道在強(qiáng)調(diào)自我的意識(shí)和感受的最高決定作用的同時(shí)，實(shí)際上也就把那些踐踏人格、損傷尊嚴(yán)的長上意志和命令，那些損害百姓利益、違背百姓意愿的政令，那些壓迫民眾、摧殘人性的禮法統(tǒng)統(tǒng)給否定了，因?yàn)椴徽撊魏稳?，只要他尚未喪失人性，具有普通人的感知、判斷的能力，如果自己身受其害，都?huì)非常痛恨它們?？梢?，至少從理論上說，這種絜矩之道對(duì)于封建專制主義和一切丑惡事物都有一種批判和抵御的作用。

關(guān)于治國者的政治道德，文章強(qiáng)調(diào)必須公正無私。作者非常細(xì)致地指明了特別要提防的種種妨礙公正無私的情感、心理因素：對(duì)親近和喜歡的人不能有偏愛，對(duì)所厭惡的人不能有偏見，對(duì)所畏懼和敬重的人不能有盲目性，對(duì)所同情、憐憫的人不能有偏私，即使對(duì)于那些驕傲和怠惰的人也不能完全看死。作者從中提出了一個(gè)普遍的法則：對(duì)于他人偏愛，就會(huì)看不到其缺點(diǎn)，而對(duì)他人有了偏見，就會(huì)看不到其優(yōu)點(diǎn)。

此外，文章提出政治家要有寬廣的胸懷，別人有才能和本領(lǐng)，就像自己有一樣；別人道德高尚，自己要從心里喜歡。千萬不要像那些小人，別人有才干，就妒忌他；別人有美德，就處心積慮地壓制他。要舉賢薦能，罷黜不善之人。值得注意的是，文章提出了“仁者以財(cái)發(fā)人”，作為“不仁者以身發(fā)財(cái)”的對(duì)照。所謂以財(cái)發(fā)人，就是首先要善于為國生財(cái)。作者提出的生財(cái)之大道是：“生之眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒?！比缓笠载?cái)造福百姓，以取得他們的擁護(hù)，不能任用“聚斂之臣”與民爭利。

總的來看，解釋《大學(xué)》的這些文字雖然沒有涉及政治學(xué)中與制度、法律、組織、運(yùn)作等方面相關(guān)的內(nèi)容，但是由于它們始終遵循《大學(xué)》所表達(dá)的儒家重治國之本的傳統(tǒng)觀念，自始至終著力闡述儒家政治學(xué)總綱，所以包含了不少超越時(shí)代的內(nèi)容，能夠在很長的歷史時(shí)期對(duì)中國政治實(shí)踐和政治教育發(fā)揮巨大的指導(dǎo)作用。