人心譬如槃水，正錯而勿動，則湛濁在下而清明在上，則足以見須眉而察理矣。(《解蔽》)

【鑒賞】 荀子將人心比作裝滿水的盤子，盤中的水只有在平靜清澈的狀態(tài)下才能照見物體。北宋哲學家邵雍在《觀物吟》詩中說道：“天下之平，莫若止水。”又說“人心當如止水則定，定則靜，靜則明”(邵雍《觀物外篇》)。蘇軾有一首《泛潁》詩，其中說：“畫船俯明鏡，笑問汝為誰？忽然生鱗甲，亂我須與眉。散為百東坡，頃刻復在茲。”東坡泛舟潁河之上，水平如鏡，照見自己的倒影，忽然微風拂過水面，影子被吹亂，“散為百東坡”了，寫得妙趣橫生，但其中自有深意在。人心亦如水面，在沒有外在干擾時，可以如實觀照事物，一旦被擾亂，失去了寧靜之心，就無法明察事物了。

因此荀子認為只有保持人心“正錯而勿動”才能正確認識事物，他說，心是權衡是非之具，假如心不正，如何能衡量判斷是非？必然會以是為非、以非為是。人心必須正直，不可為外界的種種誘惑所動而失去了內(nèi)心的澄明平靜。如果我們內(nèi)心被許多欲望所占據(jù)，那么心將會失去正確認識、分析、判斷事物的作用。我們應該堅持自己心中的道(理想)，堅持自己的原則，不為外界的誘惑、內(nèi)心的欲望所動，以保持心靈的清明狀態(tài)。只有排除心中的雜念，才有可能專注于某一件事物，內(nèi)心就能平靜，這也就是荀子反復強調(diào)的虛壹而靜的修養(yǎng)，那樣就能達到所謂的“大清明”即心的空明境界。當然我們的心中也無法做到絕對的無一毫雜念，正如水中的湛濁，心中各種雜亂的意識，不可能完全去除，只能讓各種意識沉淀下來，使內(nèi)心純粹而不雜亂，才能照見宇宙萬物之理，正如劉禹錫在《和仆射牛相公寓言二首》中所說：“心如止水鑒常明，見盡人間萬物情?！?/p>