內(nèi)容淺薄、文辭浮華的文章風(fēng)格
若總其歸涂，則數(shù)窮八體： ……八曰輕靡。( 《體性》)
輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。( 《體性》)
按劉勰在 《文心》 中論及 “綺靡” (《辨騷》、《時序》)、“綿靡” (《雜文》)、“清靡” ( 《才略》) 等，皆與 “輕靡” 含義相近。
作家不同的才、氣、學(xué)、習(xí)構(gòu)成了 “其異如面” 的 “性”; 而 “性” 又決定了云譎波詭的 “體”,即形成了眾多的藝術(shù)風(fēng)格。劉勰從眾多的風(fēng)格中約為八體。“一曰典雅，二曰遠奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡”。和 “八體” 意義相近的品評亦散見于 《文心雕龍》 各篇中，“八體” 內(nèi)容詳見上列各條。
這八種風(fēng)格又可視為雅與奇、奧與顯、繁與約，壯與輕一正一反的四組。寫詩要獨樹一幟，論詩則不可獨倡一格； 寫文要自立門戶，論文則切忌門戶之見。劉勰對待 “八體”,不管其是否對立，一一加以承認，這是實事求是的藝術(shù)觀。不過，他最重視 “典雅” 的風(fēng)格，而對 “新奇”、“輕靡” 則微含貶意。必須指出的是，劉勰一方面認識到有些作品的題材、主題以至語言表現(xiàn)等互相近似，它們的風(fēng)格也就有基本上相同的傾向，“八體” 是 “總其歸涂”之舉，是從眾多的風(fēng)格中約取同類而成，“數(shù)窮八體” 并不是否認風(fēng)格的多樣化。另一方面，也認識到 “八體雖殊，會通合數(shù)”,這八種風(fēng)格可以按規(guī)則組合成為許許多多不同的風(fēng)格。然而，雅者必不奇，奧者必不顯，繁者必不約，壯者必不輕，這是由作家個性所決定的。這是 “自然之恒資，才氣之大略”。這些見解都是很卓越的，在理論上很有意義，在歷史上也是有影響的。
劉勰以前，還沒有文章風(fēng)格分類的文字記載； 后來唐釋皎然 《詩式》 用高、逸、貞、忠、節(jié)、志、氣、情、思、德、誠、閑、達、悲、怨、意、力、靜、遠十九字概括詩體； 遍照金剛 《文鏡秘府論》 列博雅、清典、綺艷、宏壯、要約、切至六目； 司空圖 《詩品》 則羅列二十四詩品。然而，比起劉勰的 “八體” 說，給人截然不同的感覺。究其原因，主要就是他們的風(fēng)格論往往很少理論色彩而更多藝術(shù)的意味。如鍾嶸 《詩品》 評范云的詩歌風(fēng)格是：“清便宛轉(zhuǎn)，如流風(fēng)回雪”; 評丘遲的詩歌風(fēng)格是： “點綴映媚，似落花依草?！?后來的文論家于風(fēng)格的敘述往往采取這種玄而虛之的手法。這種手法產(chǎn)生的弱點是由于含義不明確，在借助想象、美感聯(lián)想去體驗它、理解它、說明它時，往往只可意會，不可言傳。甚至人各而異，各言其是。劉勰的風(fēng)格敘述與這種傳統(tǒng)的手法是大異其趣的，如同標(biāo)曰 “典雅”,司空圖 《詩品》云： “玉壺買春，賞雨茅屋。坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鳥相逐。眠琴綠陰，上有飛瀑。落花無言，人淡如菊。書之歲華，其曰可讀?！?劉勰對于“典雅” 的敘述則是： “典雅者，熔式經(jīng)誥，方軌儒門者也?！?只要比較一下，就可看出，前者是建立在我們審美經(jīng)驗的基礎(chǔ)之上，訴諸我們的想象的。后者是建立在概念、分析、歸納、判斷的基礎(chǔ)之上，引發(fā)我們?nèi)ミM行理性的思辨。總之，劉勰對于風(fēng)格的規(guī)定和傳統(tǒng)的敘述方法是不相同的。是值得我們重視的。