不即不離，卻成絕唱。(宋宗元《網(wǎng)師園唐詩(shī)箋》)

【詩(shī)例】

鷓鴣

鄭谷

暖戲煙蕪錦翼齊，品流應(yīng)得近山雞。

雨昏青草湖邊過(guò)，花落黃陵廟里啼。

游子乍聞?wù)餍錆?，佳人才唱翠眉低?/p>

相呼相應(yīng)湘江闊，苦竹叢深春日西。

【解析】

這是唐代一首著名的詠物詩(shī)，詩(shī)人鄭谷因此而得到了“鄭鷓鴣”的雅號(hào)。

“鷓鴣”，又名越雉，形如山雞。它的腹部有珍珠般的白色圓點(diǎn)，羽毛黑白相間。每當(dāng)春秋之際，鷓鴣便在原野叢林間飛來(lái)飛去，它的鳴叫聲很特別。唐代詩(shī)人李群玉有《九子坂聞鷓鴣》詩(shī)曰：“正穿屈曲崎嶇路，又聽(tīng)鉤辀格磔聲?！薄般^辀格磔”，便是摹擬鷓鴣的叫聲，后世更擬其聲曰“行得不也哥哥”，從中寄托去國(guó)懷鄉(xiāng)或者男女離別之思，使之更具有人情味。

請(qǐng)看：這是一個(gè)氣候溫和的暮春時(shí)節(jié)，原野上春煙裊裊、春光嫵媚。一只鷓鴣羽翼斑斕，上下翻飛游戲，形狀猶如明麗似錦的山雞。春雨綿綿，花開(kāi)花落，鷓鴣飛過(guò)了青草湖，飛過(guò)了黃陵廟，它把曲折纏綿、令游子思婦惆悵感懷的啼鳴聲灑在南國(guó)的土地上……

詩(shī)中曰“游子乍聞?wù)餍錆?，佳人才唱翠眉低”，這兩句頗為古人欣賞。清人沈德潛曰：“詠物詩(shī)刻露不如神韻，三四語(yǔ)勝于 ‘鉤辀格磔’也。詩(shī)家稱 ‘鄭鷓鴣’ 以此。”(《唐詩(shī)別裁》)其妙處在于避開(kāi)正面的刻畫，轉(zhuǎn)而從側(cè)面落筆：游子聽(tīng)到鷓鴣的啼鳴，禁不住淚水打濕了征袖；思婦唱起了《山鷓鴣》詞，亦不禁思緒萬(wàn)端、低眉惆悵。這種不重在摹擬聲音、而重在傳達(dá)神韻的手法，收到了很好的藝術(shù)效果。

這也就在詠物中譜入了人情。它是詠鷓鴣，又不止于詠鷓鴣。從詠物的角度說(shuō)，詩(shī)中句句都是詠鷓鴣：首聯(lián)，鷓鴣之形貌；頷聯(lián)，鷓鴣之蹤影；頸聯(lián)，鷓鴣聲之聯(lián)想；尾聯(lián)，日暮鷓鴣之呼應(yīng)。從寄托人情的角度說(shuō)，它不僅在鷓鴣聲中注入了游子思婦的離愁別恨，而且以特定的意象，蘊(yùn)涵了更為深厚的時(shí)代內(nèi)容。

《鷓鴣》詩(shī)所詠的“青草湖”，南接湘水，北通洞庭，水漲則與洞庭湖連成一片?！包S陵廟”，在洞庭湖畔，傳說(shuō)虞舜死于蒼梧，二妃溺于湘江，古人因立黃陵廟以作紀(jì)念。所以青草湖、黃陵廟以及末句的“苦竹叢”便構(gòu)成一組包含特定的意象。李白《遠(yuǎn)別離》詩(shī)曰：“君失臣兮龍為魚(yú)，權(quán)歸臣兮鼠變虎?；蛟茍蛴那簟⑺匆八?，九疑聯(lián)綿皆相似，重瞳孤墳竟何是？”“蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅！”而鄭谷所處的時(shí)代，朝政混亂、戰(zhàn)禍不絕，宦官挾天子以令諸侯，藩鎮(zhèn)擁兵以割據(jù)，僖宗、昭宗顛沛于秦蜀，唐室的滅亡已是指日可數(shù)。鄭谷在詠鷓鴣中，委婉地寄托對(duì)于國(guó)事的憂傷，也就是十分自然的了。

詠鷓鴣而寓別情、傷國(guó)事，也就是“不即不離”。這就是本詩(shī)獲得藝術(shù)成功的奧妙所在。詠物之妙，乃是以象征的手法，借常見(jiàn)之物以傳微妙之情。既是常見(jiàn)之物，則人人能見(jiàn)，人人能知，不待解說(shuō)，自然明曉于心。既是微妙之情，則不宜明說(shuō)，只可意會(huì)，心曲可寄，而無(wú)跡可求。清人吳雷發(fā)《說(shuō)詩(shī)菅蒯》曰：“詠物詩(shī)要不即不離，工細(xì)中須具縹緲之致”，就是這個(gè)意思。

要實(shí)現(xiàn)不即不離，則應(yīng)注意形神兩端?！靶巍币@，務(wù)切物性，不言而喻；“神”要隱，傳神精妙，意在象外。形不顯則難得傳神之妙，神太露則頓失委婉之趣。傳說(shuō)張九齡為相，直言敢諫，李林甫有意讒言中傷。張九齡于是賦《歸燕詩(shī)》相贈(zèng)曰：“海燕雖微眇，乘春亦暫來(lái)?！瓱o(wú)心與物競(jìng)，鷹隼莫相猜。”李林甫于是知張九齡有退避之意，因?yàn)檠啻簛?lái)秋去，無(wú)意與鷹隼搏擊，乃是人人都知道的常識(shí)。詩(shī)意寄托，也就不言而自明了。

不同的物體被賦于不同的人情，以盡不即不離之妙，這是不難理解的。有時(shí)同一物種，亦可以寄托不同的人情，而俱臻不即不離之妙境。如初唐大臣虞世南筆下的《蟬》：“垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠(yuǎn)，非是藉秋風(fēng)?！边@只蟬垂飾纓、棲桐枝、飲清露、居高位，鳴聲傳得很遠(yuǎn)。顯然，它是虞世南的自我寫照。而駱賓王的《在獄詠蟬》曰：“西陸蟬聲唱，南冠客思深。不堪玄鬢影，來(lái)對(duì)白頭吟。露重飛難進(jìn)，風(fēng)多響易沉。無(wú)人信高潔，誰(shuí)為表予心！”當(dāng)時(shí)駱賓王身陷囹圄之中，他筆下的蟬，因?yàn)槁吨貪窳顺岚蚨荒苓h(yuǎn)飛，因?yàn)轱L(fēng)大而淹沒(méi)了啼鳴。這只秋蟬，不就是詩(shī)人有恨無(wú)處訴、有冤無(wú)處伸的化身嗎？而晚唐詩(shī)人李商隱筆下的蟬又是另一番形象：“本以高難飽，徒勞恨費(fèi)聲。五更疏欲斷，一樹(shù)碧無(wú)情?！痹?shī)中以蟬棲在高枝象征自己品格的高尚與才識(shí)的杰出，以蟬之餐風(fēng)飲露象征自己生活的困頓。蟬鳴不已，隱喻自己終日苦吟；碧樹(shù)無(wú)情，隱喻世情冷漠，無(wú)人理解自己。這三首詠蟬詩(shī)，從不同的角度攝取物象，并賦予它不同的人間的意義。無(wú)論是虞世南筆下清高華貴的蟬、駱賓王筆下含冤莫白的蟬還是李商隱筆下終日苦鳴的蟬，都只是一種藝術(shù)的形象，是人化的自然物。不即不離，這便是人化自然的藝術(shù)奧秘。