喧喧桃李蹊，何妨笑幽草。

但愿保天真，徐共春風(fēng)老。

王安石始行變法，雷厲風(fēng)行，朝野向風(fēng)。一些司馬光原來(lái)的朋友，此時(shí)也紛紛趨風(fēng)云之會(huì)，到變法運(yùn)動(dòng)中，作政治投機(jī)去了。司馬光在他的《閑居》詩(shī)寫(xiě)到自己處境的冷寂：“故人通貴絕相過(guò)，門(mén)外真堪置雀羅。我已幽慵僮更懶，雨來(lái)春草一番多?！钡牵抉R光終究是一位思想宏通的老政治家，他沒(méi)有為此憂愁傷感，而是平心靜氣，甘于寂寞，恬然安然地度著他冷寂的政治生涯。這首小詩(shī)，就是反映他的這種生活態(tài)度。

詩(shī)的前二句：“喧喧桃李蹊，何妨笑幽草?！碧依铛?，是《史記·李將軍傳贊》所引民諺“桃李不言，下自成蹊”的縮略說(shuō)法。這句民諺說(shuō)：果實(shí)存在，則人不期而往，樹(shù)下自成蹊徑。比喻一個(gè)人行而不言，成績(jī)所在，自可感人。詩(shī)人反用其意。變法是一場(chǎng)受到皇帝支持的運(yùn)動(dòng)，“桃李”就比喻運(yùn)動(dòng)給某些投機(jī)者帶來(lái)的益處。政治投機(jī)可以獲益，故天下趨之若鶩，喧喧攘攘，桃李蹊上擠滿了這種人格卑吝的政客。王安石為相之初，司馬光已指出他用人忠佞賢愚不辨的缺點(diǎn)。(《邵氏聞見(jiàn)錄》卷十一)后來(lái)與安石分道對(duì)立的呂惠卿，弄到北宋破家亡國(guó)；列于“六賊”之首的蔡京，也是當(dāng)初擠到變法的大樹(shù)下，嘗到果實(shí)的人物?？梢?jiàn)司馬光這樣寫(xiě)，并非全為宗派偏見(jiàn)。他對(duì)這一切的態(tài)度是冷眼向之，自比幽獨(dú)自處的野草?！靶τ牟荨保钦f(shuō)自處幽僻的野草開(kāi)出美麗的花朵?！靶Α笔且盎ㄩ_(kāi)放的神態(tài)，擬之于人，則表明詩(shī)人樂(lè)觀開(kāi)朗的心境。這兩句從多個(gè)角度對(duì)比：言物則一為芳艷之桃李，一為賤陋之小草； 言地則一為紅塵拂面的蹊徑，一為荒僻無(wú)人之處；言聲勢(shì)則一處喧嚷鼎沸，一處暗無(wú)聲息，差異十分明顯。但詩(shī)人并不因此而感落寞，“何妨”二字就表現(xiàn)了他坦然的胸襟。

詩(shī)的后二句： “但愿保天真，徐共春風(fēng)老?！眲t是抒寫(xiě)他發(fā)自內(nèi)心的愿望?！疤煺妗敝敢盎ǚ庞诨内橛墓?，芳姿天然，真趣獨(dú)具?！肚f子·漁父》： “禮者，世俗之所為也。真者，所以受于天也，自然不可易也?！卑讶宋词芏Y俗影響的本性稱(chēng)為 “天真”。佛家也宣稱(chēng)人有“真如本性”、“清靜自性”。張華詩(shī)：“隱士托山林，遁世以葆真”，王維詩(shī)：“陶淵任天真，其性頗耽酒”皆用此意。司馬光當(dāng)時(shí)的生活近于隱士，道家和佛家思想在他頭腦中漸有地盤(pán)。他欣賞野花的真趣，欣賞它隨緣生滅，不受拘羈，自得其樂(lè)的生活方式，反映出詩(shī)人自己遁世葆真的生活愿望。但詩(shī)人這里的 “保天真”，還有針對(duì)現(xiàn)實(shí)的一面。他蔑視那些風(fēng)派人物，決心堅(jiān)定自己的立場(chǎng)，保持清貞品質(zhì)，不受惡濁世風(fēng)的玷污，以此相伴春風(fēng)，安享天年。司馬光才識(shí)智用不讓荊公，卻一棄多年，致使英雄老于牖下，他的心境當(dāng)然也有失意沉郁的一面，“但愿保天真，徐共春風(fēng)老”，又豈非英雄末路，故作達(dá)觀的言辭呢！

該詩(shī)通篇用托物寓意體，境界生動(dòng)，意緒幽微，把詩(shī)人外放閑處時(shí)的心理變化傳寫(xiě)得極為真切傳神?！昂畏痢薄ⅰ暗浮钡忍撟值倪\(yùn)用，加強(qiáng)了詩(shī)歌的口語(yǔ)色彩，輕輕道來(lái)，十分真切感人。到了宋代，禪宗的思想已深入士大夫階層，信然！