弁彼鸒斯，那些雅烏多快活，

歸飛提提。安閑翻飛向巢窠。

民莫不穀，人們生活都美好，

我獨于罹。獨獨是我遇災禍。

何辜于天？我對蒼天有何罪？

我罪伊何？我的罪名是什么？

心之憂矣，憂傷充滿我心中，

云如之何？對此我又能如何？

踧踧周道，平平坦坦那大道，

鞫為茂草。到處長滿青青草。

我心憂傷，深深憂傷在我心，

惄焉如搗。憂傷如同棒杵搗。

假寐永嘆，和衣而臥哀聲嘆，

維憂用老。憂傷使我容顏老。

心之憂矣，憂傷充滿我心中，

疢如疾首。頭疼心煩真焦躁。

維桑與梓，看到桑樹梓樹林，

必恭敬止。恭敬頓生敬愛心。

靡瞻匪父，無時不尊我父親，

靡依匪母。無時不戀我母親。

不屬于毛，不連皮裘外面毛，

不離于里。不附皮裘內(nèi)里襯。

天之生我，老天如今生下我，

我辰安在？哪里有我好時運？

菀彼柳斯，株株柳樹真茂密，

鳴蜩嘒嘒。上面蟬鳴聲聲急。

有漼者淵，深不見底一潭水，

萑葦淠淠。周圍蘆葦真密集。

譬彼舟流，我像漂流的小舟，

不知所屆。不知漂流到哪里。

心之憂矣，憂傷充滿我心中，

不遑假寐。沒空打盹思不息。

鹿斯之奔，看那野鹿快奔跑，

維足伎伎。揚起四蹄真輕巧。

雉之朝雊，聽那野雞早晨叫，

尚求其雌。雄鳥尚且求雌鳥。

譬彼壞木，我就像那有病樹，

疾用無枝。病得長不出枝條。

心之憂矣，憂傷充滿在心中，

寧莫之知？難道就沒人知道？

相彼投兔，看那野兔入羅網(wǎng)，

尚或先之。尚且有人把它放。

行有死人，路上遇到了死人，

尚或墐之。尚且有人把他葬。

君子秉心，父親大人的居心，

維其忍之？為何殘忍這模樣？

心之憂矣，憂傷充滿我心中，

涕既隕之。使我眼淚落千行。

君子信讒，父親大人信讒言，

如或酬之。就像任人把酒勸。

君子不惠，父親大人不慈愛，

不舒究之。思考事情不周全。

伐木掎矣，伐樹得用繩牽引，

析薪拖矣?？巢竦俄樇y理間。

舍彼有罪，放過真正有罪人，

予之佗矣。罪加我身任意編。

莫高匪山，不高就不是山巒，

莫浚匪泉。不深就不是水泉。

君子無易由言，君子不能輕發(fā)言，

耳屬于垣。有人耳朵貼墻邊。

無逝我梁，不要把我魚梁拆，

無發(fā)我笱。不要把我魚籠扳。

我躬不閱，我身已經(jīng)無處容，

遑恤我后！后事哪有空掛念！

這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩。從詩本身所表述的內(nèi)容來看，當是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷?！睹娦颉氛f：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉?！泵珎鬟€補充說：“幽王娶申女，生太子宜臼，又說(悅)褒姒，生子伯服，立以為后，而放宜臼，將殺之?！睂τ谶@一歷史史實，司馬遷《史記·周本紀》記述得更為詳實。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說：“幽王娶于申，生太子宜臼，后得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩，不知其何所據(jù)也?！笨墒牵谧ⅰ睹献印窌r，又反趙岐注而認為是“太子傅之作”，并在《詩序辨說》中說：“此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。”可見，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相徑庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏》中說：“魯說曰： 《小弁》……伯奇之詩?！?尹)吉甫娶后妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之(指《履霜操》一詩)。宣王出游，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之于宣王。王聞之，曰： 此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇于野而感悟，乃射殺后妻?！泵献咏獯嗽姇r，曾說“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也(《孟子·告子下》)”，趙岐注《孟子》，又據(jù)魯詩說而定為伯奇之作。因此后世的學者，有持毛說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。我們認為，還是余冠英在《詩經(jīng)選》中說得好：“這些傳說未可全信，但作為參考，對于辭意的了解是有幫助的?！敝劣谶€有人說這是一篇“棄婦之詞”(袁梅《詩經(jīng)譯注》)，更只能“姑備一說”了。

全詩八章，章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不穀，我獨于罹”為對比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內(nèi)心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發(fā)自己內(nèi)心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關系是“不屬于毛，不離于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情?！拜冶肆梗Q蜩嘒嘒。有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內(nèi)心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網(wǎng)還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內(nèi)心也由“憂”進而“怨”了起來。最后一章，進一步敘述自己被逐后的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬于垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風·谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中復雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調(diào)，對自己被逐后的悲痛心情，反復傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，對讀者具有較強的藝術感染力。

作者在抒發(fā)自己的思想感情時，采取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內(nèi)心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內(nèi)容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。

在組織結構上，其布局也是精巧的。方玉潤《詩經(jīng)原始》說它“整中有散，正中寄奇”，“離奇變幻，令人莫測”，確實頗堪玩味。