散文·諸子散文·韓非子《五蠹》

上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇。有圣人作，構(gòu)木為巢以避群害，而民說(shuō)之，使王天下，號(hào)之曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有圣人作，鉆燧取火以化腥臊，而民說(shuō)之，使王天下，號(hào)之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。今有構(gòu)木鉆燧于夏后氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆于殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、鯀、禹、湯、武之道于當(dāng)今之世者，必為新圣笑矣。是以圣人不期修古，不法?？桑撌乐?，因?yàn)橹畟洹Ｋ稳擞懈?，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復(fù)得兔。兔不可復(fù)得，而身為宋國(guó)笑。今欲以先王之政，治當(dāng)世之民，皆守株之類也。

古者丈夫不耕，草木之實(shí)足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養(yǎng)足，人民少而財(cái)有余，故民不爭(zhēng)。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子，不為多；子又有五子，大父未死，而有二十五孫。是以人民眾而貨財(cái)寡，事力勞而供養(yǎng)薄，故民爭(zhēng)。雖倍賞累罰，而不免于亂。

堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斫，糲粢之食，藜藿之羹，冬日麑裘，夏日葛衣，雖監(jiān)門(mén)之服養(yǎng)，不虧于此矣。禹之王天下也，身執(zhí)耒臿，以為民先，股無(wú)完胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦於此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監(jiān)門(mén)之養(yǎng)而離臣虜之勞也，故傳天下而不足多也。今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。是以人之于讓也，輕辭古之天子難去今之縣令者，薄厚之實(shí)異也。夫山居而谷汲者，媵臘而相遺以水；澤居苦水者，買(mǎi)庸而決竇。故饑歲之春，幼弟不餉，穰歲之秋，疏客必食。非疏骨肉愛(ài)過(guò)客也，多少之心異也。是以古之易財(cái)，非仁也，財(cái)多也；今之爭(zhēng)奪，非鄙也，財(cái)寡也。輕辭天子，非高也，勢(shì)薄也；重爭(zhēng)土橐，非下也，權(quán)重也。故圣人議多少、論薄厚為之政。故罰薄不為慈，誅嚴(yán)不為戾，稱俗而行也。故事因于世而備適于事。

古者，文王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國(guó)。荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國(guó)，是仁義用于古而不用于今也。故曰：世異則事異。當(dāng)舜之時(shí)，有苗不服，禹將伐之。舜曰：“不可！ 上德不厚而行武，非道也?！蹦诵藿倘?，執(zhí)干戚舞，有苗乃服。共工之戰(zhàn)，鐵铦短者及乎敵，鎧甲不堅(jiān)者傷乎體。是干戚用于古，不用于今也。故曰：事異則備變。上古競(jìng)于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭(zhēng)于氣力。齊將攻魯，魯使子貢說(shuō)之。齊人曰：“子言非不辯也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也?！彼炫e兵伐魯，去門(mén)十里以為界。故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。以是言之，夫仁義辯智，非所以持國(guó)也。去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力，使敵萬(wàn)乘，則齊、荊之欲不得行于二國(guó)矣。

夫古今異俗，新故異備；如欲以寬緩之政治急世之民，猶無(wú)轡策而御駻馬，此不知之患也。 今儒、墨皆稱先王兼愛(ài)天下，則視民如父母。何以明其然也？ 曰：“司寇行刑，君為之不舉樂(lè)；聞死刑之報(bào)，君為流涕?！贝怂e先王也。夫以君臣為如父子則必治，推是言之，是無(wú)亂父子也。人之情性，莫先于父母，父母皆見(jiàn)愛(ài)而未必治也；君雖厚愛(ài)，奚遽不亂！ 今先王之愛(ài)民，不過(guò)父母之愛(ài)子，子未必不亂也，則民奚遽治哉！ 且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法，不聽(tīng)其泣，則仁之不可以為治亦明矣。

且民者固服于勢(shì)，寡能懷於義。仲尼，天下圣人也，修行明道，以游海內(nèi)；海內(nèi)說(shuō)其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大而為服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國(guó)，境內(nèi)之民，莫敢不臣。民者固服于勢(shì)，勢(shì)誠(chéng)易以服人；故仲尼反為臣而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢(shì)也。故以義，則仲尼不服于哀公；乘勢(shì)，則哀公臣仲尼。今學(xué)者之說(shuō)人主也，不乘必勝之勢(shì)而務(wù)行仁義，則可以王；是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之?dāng)?shù)也。

今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉(xiāng)人譙之弗為動(dòng)，師長(zhǎng)教之弗為變。夫以父母之愛(ài)，鄉(xiāng)人之行，師長(zhǎng)之智，三美加焉而終不動(dòng)，其脛毛不改；州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然后恐懼，變其節(jié)易其行矣。故父母之愛(ài)不足以教子，必待州部之嚴(yán)刑者，民固驕於愛(ài)聽(tīng)于威矣。故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也；千仞之山，跛牂易牧者，夷也。故明王峭其法而嚴(yán)其刑也。布帛尋常，庸人不釋；鑠金百溢，盜跖不掇。不必害，則不釋尋常；必害手，則不掇百溢。故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。故主施賞不遷，行誅無(wú)赦；譽(yù)輔其賞，毀隨其罰，則賢不肖俱盡其力矣。

今則不然。以其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也賞之，而少其家業(yè)也；以其不收也外之，而高其輕世也；以其犯禁也罪之，而多其有勇也。毀譽(yù)賞罰之所加者，相與?？娨玻史ń麎亩裼鷣y。今兄弟被侵必攻者，廉也；知友被辱隨仇者，貞也；廉貞之行成，而君上之法犯矣。人主尊貞廉之行而忘犯禁之罪，故民程於勇，而吏不能勝也。不事力而衣食，則謂之能；不戰(zhàn)功而尊，則謂之賢；賢能之行成，而兵弱而地荒矣。人主說(shuō)賢能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。

儒以文亂法，俠以武犯禁；而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生以文學(xué)??；犯禁者誅，而群俠以私劍養(yǎng)。故法之所非，君之所??；吏之所誅，上之所養(yǎng)也。法、趣、上、下，四相反也，而無(wú)所定，雖有十黃帝不能治也。故行仁義者非所譽(yù)，譽(yù)之則害功；工文學(xué)者非所用，用之則亂法。楚之有直躬，其父竊羊而謁之吏；令君曰：“殺之。”以為直于君而曲於父，報(bào)而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰(zhàn)，三戰(zhàn)三北。仲尼問(wèn)其故，對(duì)曰：“吾有老父，身死莫之養(yǎng)也。”仲尼以為孝，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北，上下之利若是其異也。而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。

古者蒼頡之作書(shū)也，自環(huán)者謂之私，背私謂之公。公私之相背也，乃蒼頡固已知之矣；今以為同利者，不察之患也。然則為匹夫計(jì)者，莫如修仁義而習(xí)文學(xué)。仁義修則見(jiàn)信，見(jiàn)信則受事；文學(xué)習(xí)則為明師，為明師則顯榮：此匹夫之美也。然則無(wú)功而受事，無(wú)爵而顯榮，有政如此，則國(guó)必亂，主必危矣。故不相容之事，不兩立也。斬?cái)痴呤苜p，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛(ài)之說(shuō)；堅(jiān)甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國(guó)以農(nóng)，距敵恃卒，而貴文學(xué)之士；廢敬上畏法之民，而養(yǎng)游俠私劍之屬：舉行如此，治強(qiáng)不可得也。國(guó)平養(yǎng)儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者簡(jiǎn)其業(yè)而游學(xué)者日眾，是世之所以亂也。

且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也；今為眾人法而以上智之所難知，則民無(wú)從識(shí)之矣。故糟糠不飽者，不務(wù)粱肉；短褐不完者，不待文繡。夫治世之事，急者不得，則緩者非所務(wù)也。今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上智之論，則其于治反矣。故微妙之言非民務(wù)也。若夫賢貞信之行者，必將貴不欺之士；貴不欺之士者，亦無(wú)不欺之術(shù)也。布衣相與交，無(wú)富厚以相利，無(wú)威勢(shì)以相懼也，故求不欺之士。今人主處制人之勢(shì)，有一國(guó)之厚，重賞嚴(yán)誅，得操其柄以修明術(shù)之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待於不欺之士！ 今貞信之士不盈于十，而境內(nèi)之官以百數(shù)；必任貞信之士，則人不足官；人不足官，則治者寡而亂者眾矣。故明主之道，一法而不求智，固術(shù)而不慕信，故法不敗而群官無(wú)奸詐矣。今人主之于言也，說(shuō)其辯而不求其當(dāng)焉；其用于行也，美其聲而不責(zé)其功焉。是以天下之眾，其談言者務(wù)為辯而不周于用，故舉先王、言仁義者盈廷，而政不免于亂；行身者競(jìng)于為高而不合于功，故智士退處巖穴，歸祿不受，而兵不免于弱，政不免于亂。此其故何也？ 民之所譽(yù)，上之所禮，亂國(guó)之術(shù)也。

今境內(nèi)之民皆言治，藏商、管之法者家有之，而國(guó)愈貧，言耕者眾，執(zhí)耒者寡也。境內(nèi)皆言兵，藏孫、吳之書(shū)者家有之，而兵愈弱，言戰(zhàn)者多，被甲者少也。故明主用其力，不聽(tīng)其言；賞其功，必禁無(wú)用，故民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。戰(zhàn)之為事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。今修文學(xué)，習(xí)言談，則無(wú)耕之勞而有富之實(shí)，無(wú)戰(zhàn)之危而有貴之尊，則人孰不為也？是以百人事智而一人用力。事智者眾，則法?。挥昧φ吖?，則國(guó)貧，此世之所以亂也。故明主之國(guó)，無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師；無(wú)私劍之捍，以斬首為勇。是境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜ǎ瑒?dòng)作者歸之于功，為勇者盡之于軍。是故無(wú)事則國(guó)富，有事則兵強(qiáng)，此之謂王資。既畜王資，而承敵國(guó)之釁，超五帝、侔三王者，必此法也。

今則不然。士民縱恣于內(nèi)，言談?wù)邽閯?shì)于外，外內(nèi)稱惡，以待強(qiáng)敵，不亦殆乎？ 故群臣之言外事者，非有分于從衡之黨，則有仇讎之忠，而借力於國(guó)也。從者，合眾弱以攻一強(qiáng)也；而衡者，事一強(qiáng)以攻眾弱也，皆非所以持國(guó)也。今人臣之言衡者，皆曰：“不事大，則遇敵受禍矣！”事大未必有實(shí)，則舉圖而委，效璽而請(qǐng)矣。獻(xiàn)圖則地削，效璽則名卑；地削則國(guó)削，名卑則政亂矣。事大為衡，未見(jiàn)其利也，而亡地亂政矣。人臣之言從者，皆曰：“不救小而伐大，則失天下，失天下則國(guó)危，國(guó)危而主卑?！本刃∥幢赜袑?shí)，則起兵而敵大矣；救小未必能存，而敵大未必不有疏；有疏則為強(qiáng)國(guó)制矣。出兵則軍敗，退守則城拔。救小為從，未見(jiàn)其利，而亡地?cái)≤娨印?br>
是故事強(qiáng)，則以外權(quán)市官于內(nèi)；救小，則以內(nèi)重求利于外。國(guó)利未立，封土厚祿至矣；主上雖卑，人臣尊矣；國(guó)地雖削，私家富矣。事成則以權(quán)長(zhǎng)重，事敗則以富退處。人主之聽(tīng)說(shuō)于其臣，事未成則爵祿已尊矣，事敗而弗誅，則游說(shuō)之士，孰不為用矰繳之說(shuō)而僥幸其后？ 故破國(guó)亡主，以聽(tīng)言談?wù)咧≌f(shuō)。此其故何也？ 是人君不明乎公私之利，不察當(dāng)否之言，而誅罰不必其后也。皆曰：“外事，大可以王，小可以安。”夫王者能攻人者也，而安則不可攻也；強(qiáng)則能攻人者也，治則不可攻也。治強(qiáng)不可責(zé)于外，內(nèi)政之有也。今不行法術(shù)于內(nèi)，而事智于外，則不至于治強(qiáng)矣。

鄙諺曰：“長(zhǎng)袖善舞，多錢(qián)善賈?！贝搜远噘Y之易為工也。故治強(qiáng)易為謀，弱亂難為計(jì)。故用于秦者，十變而謀希失；用于燕者，一變而計(jì)希得。非用于秦者必智，用于燕者必愚也，蓋治亂之資異也。故周去秦為從，期年而舉；衛(wèi)離魏為衡，半歲而亡。是周滅于從，衛(wèi)亡于衡也。使周、衛(wèi)緩其從衡之計(jì)，而嚴(yán)其境內(nèi)之治，明其法禁，必其賞罰，盡其地力以多其積，致其民死以堅(jiān)其城守；天下得其地則其利少，攻其國(guó)則其傷大；萬(wàn)乘之國(guó)，莫敢自頓于堅(jiān)城之下，而使強(qiáng)敵裁其弊也，此必不亡之術(shù)也。舍必不亡之術(shù)，而道必滅之事，治國(guó)者之過(guò)也。智困于內(nèi)而政亂于外，則亡不可振也。

民之故計(jì)，皆就安利如辟危窮。今為之攻戰(zhàn)，進(jìn)則死于敵，退則死于誅，則危矣。棄私家之事，而必汗馬之勞，家困而上弗論，則窮矣。窮、危之所在也，民安得勿避？故事私門(mén)而完解舍，解舍完則遠(yuǎn)戰(zhàn)，遠(yuǎn)戰(zhàn)則安。行貨賂而襲當(dāng)涂者則求得，求得則利。安、利之所在，安得勿就？是以公民少而私人眾矣。

夫明王治國(guó)之政，使其商工游食之民少而名卑，以趣本務(wù)而外末作。今世近習(xí)之請(qǐng)行，則官爵可買(mǎi)；官爵可買(mǎi)，則商工不卑也矣。奸財(cái)貨賈得用于市，則商人不少矣。聚斂倍農(nóng)，而致尊過(guò)耕戰(zhàn)之士，則耿介之士寡，而商賈之民多矣。

是故亂國(guó)之俗，其學(xué)者，則稱先王之道以籍仁義，盛容服而飾辯說(shuō)，以疑當(dāng)世之法，而貳人主之心。其言談?wù)?，為設(shè)詐稱，借于外力，以成其私，而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節(jié)操以顯其名，而犯五官之禁。其患御者，積於私門(mén)，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦窳之器，聚沸靡之財(cái)，蓄積待時(shí)，而侔農(nóng)夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民，不養(yǎng)耿介之士，則海內(nèi)雖有破亡之國(guó)，削滅之朝，亦勿怪矣。

《五蠹》是韓非的代表作，比較集中地論述了他的法治思想。韓非把當(dāng)時(shí)的學(xué)者(儒家)、言談?wù)?縱橫家)、帶劍者(游俠)、患御者(逃避兵役的人)和工商之民視為國(guó)家的蛀蟲(chóng)，對(duì)他們進(jìn)行了有力批判，闡明了只有養(yǎng)耕戰(zhàn)之士，以法為教，以吏為師，才得以富國(guó)強(qiáng)兵。他這一思想和主張，在那新興地主階級(jí)爭(zhēng)權(quán)奪力的時(shí)代，對(duì)于建立中央集權(quán)制的統(tǒng)一國(guó)家具有積極的指導(dǎo)意義。

論文可分為五部分。第一部分，從開(kāi)頭到“此必不得之?dāng)?shù)也”。論述隨著社會(huì)的發(fā)展和時(shí)代的變化，治國(guó)的措施也應(yīng)當(dāng)改變。這一部分共有五個(gè)自然段。第一段，從“上古之世”到“皆守株之類也”。提出了本文“不期修古，不法?？?；論世之事，因?yàn)橹畟洹钡闹行恼擖c(diǎn)。韓非以社會(huì)發(fā)展的觀點(diǎn)，用歷史傳說(shuō)中的材料說(shuō)明了社會(huì)是不斷發(fā)展進(jìn)步的。時(shí)代不同，解決問(wèn)題所采取的措施也不同。如果有人還因循守舊地用先王之道來(lái)治理當(dāng)今的社會(huì)，那就像“守株待兔”者一樣愚蠢可笑，是永遠(yuǎn)達(dá)不到目的的。這就批判了儒家的不切合時(shí)宜的法先王的保守觀點(diǎn)，闡明了“論世之事，因?yàn)橹畟洹钡姆ㄖ嗡枷搿５诙?、三段，從“古者丈夫不耕”到“故事因于世而備適于事”。從古今社會(huì)的經(jīng)濟(jì)狀況、生活條件的對(duì)比分析中說(shuō)明治國(guó)必采取適應(yīng)新情況的政治措施。韓非先以古時(shí)候人少而財(cái)有余，不用賞罰而社會(huì)也太平和當(dāng)代社會(huì)人多而貨財(cái)寡，即是倍賞累罰也免不了動(dòng)亂的事實(shí)加以對(duì)比，說(shuō)明當(dāng)今實(shí)行法治的重要性和必要性。后以堯舜治天下時(shí)人民衣食粗惡、勞作勤苦，古代人讓掉王位和今之縣令權(quán)大勢(shì)重，子孫享用權(quán)利，不愿舍棄縣官的位置作對(duì)比，說(shuō)明利益薄厚不同人民的思想觀點(diǎn)也不同。接著又用居山缺水和居澤苦水，饑歲不養(yǎng)幼弟和豐年必供疏客為例，說(shuō)明人們的愛(ài)好和思想品德由物資的多寡決定。明智的人主治理國(guó)家，一定要研究社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的多寡，考慮權(quán)勢(shì)的輕重，而后采取與社會(huì)相適應(yīng)的法治路線。從而論證了“事因于世而備適于事”(政事隨著時(shí)代變化而變化，制定措施也必須適應(yīng)變化了的政事)的論點(diǎn)。第四段，從“古者文王處豐鎬”到“不得行于二國(guó)矣”。用古代國(guó)家興亡的事實(shí)說(shuō)明“世異則事異”、“事異則備變”的治國(guó)道理，指出當(dāng)今只有重視軍事實(shí)力，國(guó)家才能富強(qiáng)。韓非先用“文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國(guó)”說(shuō)明“仁義用于古而不用于今”，得出“世異則事異”的正確結(jié)論。又用禹用德化征服有苗而用武力戰(zhàn)共工，說(shuō)明了“干戚用于古而不用于今”，得出“事異而備變”的結(jié)論。最后又用子貢辯智則魯削，說(shuō)明當(dāng)今是“爭(zhēng)于氣力”的時(shí)代。以上從對(duì)歷史的論述中闡明了去仁息智重視耕戰(zhàn)的法治思想。第五段，從“夫古今異俗”到“不可以為治亦明矣”。論證仁政不能治民理國(guó)的道理。韓非說(shuō)，現(xiàn)在的儒墨學(xué)派宣稱兼愛(ài)學(xué)說(shuō)，稱道父母愛(ài)子女，人主同情受刑者，但家庭仍免不了爭(zhēng)斗，社會(huì)上犯法者仍免不了受刑。這說(shuō)明實(shí)行仁愛(ài)是不可以治國(guó)理民的，而實(shí)行以法治國(guó)的政治勢(shì)在必然。這就闡述了“古今異俗，新故異備”的觀點(diǎn)。第六段，從“且民者”到“此必不得之?dāng)?shù)也”?？鬃恿π腥柿x而天下聽(tīng)從他的僅有七十人，不高明的魯哀公由于掌握君權(quán)，國(guó)內(nèi)人民卻都服從他，說(shuō)明權(quán)勢(shì)高于一切，也正因?yàn)槿宋窓?quán)勢(shì)，孔子才成了哀公的臣仆，而哀公卻成為君主。這就說(shuō)明了只有乘必勝之權(quán)勢(shì)，棄無(wú)用之仁義，才能稱王而有天下。

第二部分，從“今有不才之子”到“必不幾矣”。寫(xiě)君主應(yīng)實(shí)行賞罰分明和養(yǎng)耕戰(zhàn)之士的政策，批評(píng)國(guó)君重用以文亂法的儒者和以武犯禁的游俠的錯(cuò)誤。這一部分共有三段。第一段，從“今有不才之子”到“俱盡其力矣”。寫(xiě)明君只有實(shí)行嚴(yán)刑峻法，才能改變?nèi)藗兊男皭褐?，并使之盡心辦事。韓非先以教子為例說(shuō)明父母之愛(ài)不足以教子，必待州部之嚴(yán)刑者才能“變其節(jié)，易其行”。接著以善跳躍的樓季不能翻越峭險(xiǎn)的城墻，跛足的母羊可以在高而平的山上跑動(dòng)為喻，說(shuō)明“明王峭其法而嚴(yán)其刑”的必要性，又以很少的布帛不會(huì)丟失，很多的鑠金盜跖也不敢去取為喻，說(shuō)明賢君應(yīng)當(dāng)執(zhí)法如山。他進(jìn)一步推論說(shuō)：“賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之?！焙褓p重罰，態(tài)度堅(jiān)決，使人民知道利害得失；制定統(tǒng)一而固定的法律，使人民見(jiàn)而生畏，不敢觸犯。真正的明君要“施賞不遷，行誅無(wú)赦，譽(yù)輔其賞，毀隨其罰”。只要做到這一步，不管什么樣的人都會(huì)盡心力于事務(wù)，國(guó)家便可得治了。第二段，從“今則不然”到“則私行立而公利滅矣”。針對(duì)國(guó)君在治國(guó)理民方面的矛盾做法予以分析批判。韓非說(shuō)，現(xiàn)在的國(guó)君對(duì)有功之人給以爵位，卻卑視他們做官；對(duì)努力耕作的人給以獎(jiǎng)賞，卻看不起他們創(chuàng)家立業(yè)；疏遠(yuǎn)不愿做官的人，卻尊崇他們的輕視世間榮辱；對(duì)觸犯禁令的人給以懲罰，卻稱道他們的勇敢精神。這種種矛盾的做法，造成了人民思想混亂，破壞了法律禁令。接著他又以“兄弟被侵”、“知友被辱”，定要反擊報(bào)仇為例，說(shuō)明這些人雖然堅(jiān)持了“廉貞之行”，卻犯了國(guó)家大法。人主對(duì)其廉貞之行給以敬重，卻忘記了他們犯法的罪惡。這樣，人民就毫無(wú)顧忌地逞勇犯禁，而官吏對(duì)他們也就無(wú)可奈何了。更嚴(yán)重的是，國(guó)君對(duì)于不從事耕戰(zhàn)的游俠之民不僅不加以懲治，反而說(shuō)他們是賢能之人；不僅認(rèn)識(shí)不到他們的危害，反而一味地悅其賢能之行，忘記了兵弱地荒之禍。經(jīng)過(guò)這層層分析，揭露了游俠之民行私利而滅公利的罪行，批判了國(guó)君不明是非，強(qiáng)調(diào)了法治的重要性。第三段，從“儒以文亂法”到“必不幾矣”。主要批判以文亂法的儒家和以武犯禁的游俠，指出其說(shuō)教行為對(duì)國(guó)治的危害。韓非首先指出，儒家以其學(xué)術(shù)文章擾亂法律，俠客以其武藝違犯禁令，而國(guó)君對(duì)他們還以禮相待，這就造成了社會(huì)的混亂。這些儒者觸犯法律，理應(yīng)治罪，但憑著學(xué)術(shù)文章而被錄用；這些游俠違犯禁令，卻靠著暗殺本領(lǐng)被供養(yǎng)。這種法律要治罪的，國(guó)君反而給以重用；法官要懲辦的，國(guó)君卻加以保護(hù)的做法。弄得社會(huì)混亂，即使十個(gè)有本領(lǐng)的黃帝也不能把國(guó)家治理好。因此，韓非認(rèn)為人主不應(yīng)該給講仁義者稱贊，若稱贊他們，就有害于耕戰(zhàn)；對(duì)寫(xiě)文章或做學(xué)問(wèn)的人不應(yīng)該任用，任用他們就亂了國(guó)家的法令。接著又以親自告發(fā)其父竊羊而被殺、魯人三次敗北而升官為例，指出了儒家孝道的虛偽性。既然個(gè)人利益和國(guó)家利益這么不相同，而人主那種既贊揚(yáng)個(gè)人謀私利，又想使國(guó)家安定的思想行為是永遠(yuǎn)行不通的，要國(guó)家大治根本不可能。

第三部分，從“古者蒼頡之作書(shū)也”，到“必此法也”。這部分緊承第二部分，對(duì)儒家和游俠的危害進(jìn)行了深入分析和批判，提倡養(yǎng)耕戰(zhàn)之士和嚴(yán)賞罰之法。第一段，從“古者蒼頡之作書(shū)也”到“是世之所以亂也”。寫(xiě)人主不明察儒俠的過(guò)錯(cuò)，是社會(huì)亂離的原因。韓非以蒼頡造字為喻，說(shuō)明現(xiàn)在人們把公私利益等同對(duì)待，是不明察的過(guò)錯(cuò)。他說(shuō)，現(xiàn)在講說(shuō)仁義者被信任，得官爵；修治文章或?qū)W問(wèn)者成了國(guó)君之師，顯貴榮耀。這就造成了“國(guó)必亂，主必危”的惡果。所以，互不相容之事，是不能并立的?？墒?，現(xiàn)在的人主對(duì)勇于殺敵者給以獎(jiǎng)賞，但又大加推崇仁義之行；對(duì)攻陷城池者以高官厚祿，但又認(rèn)為是不義的行為；一面主張積極備戰(zhàn)以防患難，一面又提倡仁義以德化人；一面主張以農(nóng)富國(guó)、養(yǎng)兵抗敵，一面又以文章學(xué)問(wèn)之士為貴；對(duì)尊君守法的人棄而不用，專養(yǎng)游俠刺客之輩。那些真正獲得利益的人(儒俠)不是國(guó)家要用的人，國(guó)家要用的人(耕戰(zhàn)者)卻得不到利益，因此人們自然不努力耕戰(zhàn)，從事儒俠活動(dòng)的人自然越來(lái)越多，這就是社會(huì)動(dòng)亂的原因。第二段，從“且世之所謂賢者”到“亂國(guó)之術(shù)也”。論述治國(guó)用法不求智和用術(shù)不尚信，政治就不會(huì)敗壞，官吏也無(wú)從施奸。文章首先指出所謂賢者，是他們有“貞信之行”，所謂智者，是他們會(huì)說(shuō)些深?yuàn)W玄妙的言辭，但他們的行與智都是無(wú)用而有害的。最后得出“明主之道，一法而不求智，固術(shù)而不慕信，故法不敗而群官無(wú)奸詐矣”的以法術(shù)治國(guó)則國(guó)治的結(jié)論。根據(jù)這一結(jié)論，針對(duì)當(dāng)時(shí)人主“悅其辯”“美其聲”而“不求其當(dāng)”、“不責(zé)其功”的做法，進(jìn)一步指出法先王、倡仁義者充斥朝廷，政事就必亂；智士標(biāo)榜清高，不愿做官，隱居山林，軍事力量就會(huì)削弱。人民和國(guó)君所稱贊的這些華美言辭和不講功效的行為，都是亂國(guó)之術(shù)。第三段，從“今境內(nèi)之民”到“必此法也”。指出“以法為教，以吏為師”的治國(guó)原則，是富國(guó)強(qiáng)兵、成就王業(yè)的資本。首先敘述國(guó)君應(yīng)面對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)空談之風(fēng)所造成的國(guó)貧和耕戰(zhàn)者少、兵力衰弱的事實(shí)，動(dòng)員人民擯棄空談，努力耕戰(zhàn)，大賞有功之人，嚴(yán)禁儒俠無(wú)用的活動(dòng)。這樣，人民就會(huì)拼命為人主出力。人民只要努力耕作，家庭就可殷富；只要勇敢從戰(zhàn)，地位即可尊貴?？墒乾F(xiàn)在從事文學(xué)言談活動(dòng)的人，沒(méi)有耕戰(zhàn)的勞苦和危險(xiǎn)，卻身居尊位，享用富貴。由于這樣的風(fēng)氣的影響，社會(huì)上從事智力活動(dòng)的人就越來(lái)越多，這就致使政治腐敗、國(guó)家貧困和社會(huì)混亂。接著提出“明主之國(guó)，無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師；無(wú)私劍之捍(悍)，以斬首為勇”，并且強(qiáng)調(diào)只要堅(jiān)定不移地實(shí)行這一主張，人們就會(huì)依法辦事，農(nóng)民就會(huì)積極耕種，戰(zhàn)士就會(huì)奮勇殺敵。這樣，在太平時(shí)期，國(guó)家一定富足；在戰(zhàn)爭(zhēng)年代，兵力也會(huì)強(qiáng)大。有了這樣的條件，再利用其他國(guó)家的弱點(diǎn)，伺機(jī)而動(dòng)，一定能夠超過(guò)五帝趕上三王。

第四部分，從“今則不然”到“商賈之民多矣”。主要批判縱橫家的學(xué)說(shuō)，并指出其害國(guó)損民、偏利自己的用心。這一部分共有五個(gè)自然段。第一段，從“今則不然”到“而亡地?cái)≤娨印?。韓非對(duì)縱橫家的言論進(jìn)行了具體的分析批判。先寫(xiě)儒者游俠和縱橫家內(nèi)外作惡，后分析其學(xué)說(shuō)言辭不能保全國(guó)家，只能帶來(lái)亡地、亂政和敗軍的嚴(yán)重危害性。第二段，從“是故事強(qiáng)”到“則不至于治強(qiáng)矣”。進(jìn)一步分析揭露縱橫家從事外交活動(dòng)的卑鄙目的，明確指出國(guó)家治強(qiáng)在于內(nèi)政，不取決于外事活動(dòng)。那些大談事強(qiáng)(連橫)者，是借助外國(guó)的權(quán)勢(shì)獲得在國(guó)內(nèi)的官爵，主張救小(合縱)者，是借助國(guó)內(nèi)的權(quán)勢(shì)在國(guó)外取得好處。這樣一來(lái)，國(guó)家勢(shì)力削弱了，人主地位降低了，他們卻位尊權(quán)重，財(cái)產(chǎn)富足。假若他們?cè)谕馐禄顒?dòng)上成功了，就憑借著獵取的權(quán)勢(shì)在國(guó)內(nèi)長(zhǎng)期受重用；如果失敗了，就依靠獲得的財(cái)富過(guò)隱居生活。人主只要聽(tīng)信他們，國(guó)家就破滅，自己就亡身。韓非還抓住他們“外事大可以王，小可以安”的說(shuō)法，從理論上給以駁斥：所謂稱王天下，就是能進(jìn)攻他國(guó)；所謂安全，就是不被他國(guó)攻破?？梢?jiàn)，國(guó)家治強(qiáng)不能求助于外交活動(dòng)，而要靠搞好內(nèi)政。因此，堅(jiān)持事智于外，是不能使國(guó)家平安富強(qiáng)的。第三段，從“鄙諺曰”到“則亡不可振也”。第一段以諺語(yǔ)作比，提出了“治強(qiáng)易為謀，弱亂難為計(jì)”的論點(diǎn)。之后，以秦、燕、周、衛(wèi)為例，具體論說(shuō)重內(nèi)治，棄縱橫，是不亡國(guó)的最好辦法。韓非說(shuō)，假使周、衛(wèi)不采取縱橫之計(jì)，而加強(qiáng)國(guó)內(nèi)治理，嚴(yán)明法律禁令，實(shí)行賞罰，利用地力聚積物資，使民死守城池，就是再大的國(guó)家也不敢圍攻它、滅亡它。這是一個(gè)必不滅亡的法術(shù)。如果舍棄這一必不滅亡的法術(shù)，而施行必定滅亡的縱橫之術(shù)，那就是治國(guó)者的錯(cuò)誤了。像縱橫家那樣行事，外交上陷于困窘，內(nèi)政上陷于混亂，國(guó)家就一定滅亡而不可挽救。第四段，從“民之故計(jì)”到“是以公民少而私人眾矣”。主要批評(píng)患御者“就安利如避危窮”的害處。韓非分析說(shuō)，現(xiàn)在從軍作戰(zhàn)的人，勇于攻斗就死于敵手，退卻就被殺頭，這是非常危險(xiǎn)的事。他們離鄉(xiāng)背井，丟下農(nóng)事，受盡勞苦，家境困窮，而國(guó)君對(duì)這些人漠不關(guān)心，他們自然要逃到豪門(mén)貴族那里去服役，行賄賂，以此逃避兵役而獲得安全和利益。這就論述了為國(guó)家出力的人少而為豪門(mén)巨族服役的人多的原因。指出只有獎(jiǎng)賞耕戰(zhàn)者，才能削弱私人勢(shì)力，強(qiáng)大國(guó)家權(quán)勢(shì)。第五段，從“夫明王治國(guó)之政”到“商賈之民多矣”。這一小段主要分析游食之民的罪惡。韓非說(shuō)，真正高明的治國(guó)者，一定要采取打擊商工游食之民的政策，因?yàn)樗麄冇闷垓_的手段獲利買(mǎi)官，地位高于耕戰(zhàn)之士，直接影響著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和養(yǎng)兵征戰(zhàn)。

第五部分，從“是故亂國(guó)之俗”到“亦勿怪矣”，是全文的總結(jié)?？偸鑫弩紝?duì)國(guó)家的危害。韓非指出，那些學(xué)者稱誦先王之道，進(jìn)行仁義說(shuō)教，用動(dòng)聽(tīng)言辭擾亂法治、動(dòng)搖人主之心；那些言談?wù)?，制造謊言，借助外力謀取私利，損害國(guó)家利益；那些帶劍者，結(jié)集黨徒，標(biāo)榜俠義，顯揚(yáng)名聲，觸犯法令；那些患御者，聚集在權(quán)門(mén)之下，行賄賂，依仗權(quán)貴說(shuō)情，逃避戰(zhàn)爭(zhēng)之勞苦；那些商工之民，不事耕戰(zhàn)，制造粗劣器物，囤積居奇，投機(jī)倒把，牟取暴利。國(guó)君如果不鏟除這五種蛀蟲(chóng)，不養(yǎng)法術(shù)之士，國(guó)破身亡就沒(méi)有什么奇怪的了。這就總述了文章以法治國(guó)的中心論點(diǎn)。

本文集中地論述了韓非以法治國(guó)的政治主張和思想。表現(xiàn)了他以下的進(jìn)步觀點(diǎn)。

一、“不期修古，不法?？桑撌乐?，因?yàn)橹畟洹钡倪M(jìn)步歷史觀。韓非已經(jīng)認(rèn)識(shí)到人類社會(huì)總是朝著進(jìn)步方向發(fā)展的。時(shí)代不同，社會(huì)的情況也不同，解決的問(wèn)題和方法也不同。這種敢于正視現(xiàn)實(shí)，不墨守舊章，大膽改革的思想，具有唯物主義的進(jìn)步性。在這一思想指導(dǎo)下制定出來(lái)的治國(guó)之道，比儒家法先王的一套治國(guó)方案進(jìn)步得多，有著明顯的現(xiàn)實(shí)意義。二、“趨本務(wù)而外末作”的進(jìn)步社會(huì)觀。韓非認(rèn)為，當(dāng)時(shí)治國(guó)者對(duì)于一批不事生產(chǎn)、消耗財(cái)富的游食之民，不僅不限制他們棄農(nóng)從商的活動(dòng)，反而供養(yǎng)他們，是國(guó)家貧困敗亡的原因。因此，他毫不畏懼地向人主進(jìn)諫，提倡重耕戰(zhàn)，賞功力，以耕得富，以戰(zhàn)得貴，打擊游食之民。在當(dāng)時(shí)韓國(guó)地小兵弱、常受大國(guó)侵犯的情況下，這一主張若能實(shí)施，韓國(guó)就有富強(qiáng)的可能。在工商業(yè)還不發(fā)達(dá)的國(guó)度里，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著特殊的地位，它是人民賴以生存、國(guó)家賴以富強(qiáng)的惟一途徑。所以，韓非這一觀點(diǎn)，在當(dāng)時(shí)是進(jìn)步的，具有實(shí)際的戰(zhàn)略意義。三、以法治國(guó)的進(jìn)步思想。在腐朽的奴隸制剛剛崩潰、新興的封建制還不夠完善、新舊勢(shì)力斗爭(zhēng)依然存在、戰(zhàn)爭(zhēng)異常激烈的時(shí)代，韓非提出以法治國(guó)的主張，是適合政治斗爭(zhēng)的需要的，是順應(yīng)歷史前進(jìn)的步伐的。若不“以法為教”、“以吏為師”，就不能擊敗貴族勢(shì)力和儒家保守勢(shì)力，就不能統(tǒng)一全國(guó)人民的思想和行動(dòng)，就不能創(chuàng)造出“超五帝、侔三王”的業(yè)績(jī)來(lái)。四、高度的愛(ài)國(guó)思想。韓非對(duì)于危害國(guó)家的五種蛀蟲(chóng)，從事實(shí)到理論給以有力的批判，對(duì)于把持國(guó)家大權(quán)的勢(shì)要人物也給以直接斥責(zé)，對(duì)于人君也毫不忌諱地給以諫諍性的揭露，這都表現(xiàn)了他大無(wú)畏的愛(ài)國(guó)精神。從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，先秦其他諸子都不能與之相比。由于歷史時(shí)代的局限，韓非的政治主張和思想也有一定的缺陷。如對(duì)儒家的民本思想、德化教育和商工之民在經(jīng)濟(jì)生活中的作用以及游說(shuō)之士在外交事務(wù)中的地位等等，都給以全盤(pán)否定，而把法治思想的作用強(qiáng)調(diào)到無(wú)以復(fù)加的地步。這都表現(xiàn)了他對(duì)問(wèn)題看法的片面性與絕對(duì)化。尤其是他的專制獨(dú)裁思想，對(duì)后世有著負(fù)面的影響。

這篇論文寫(xiě)作上有以下幾個(gè)特點(diǎn)：

一、論點(diǎn)明確，中心突出，分析透辟。文章以法治思想為主線，以重耕戰(zhàn)、嚴(yán)賞罰為重點(diǎn)，以五蠹為對(duì)象，運(yùn)用大量事實(shí)分析批判了與法治對(duì)立的各種觀點(diǎn)，闡明了以法治國(guó)的主張。具體論述時(shí)，往往把道理寄寓于大量事例中加以敘述，啟導(dǎo)讀者的思想認(rèn)識(shí)，然后歸納出抽象的理論，最后再進(jìn)一步分析推理，使得出的結(jié)論扎實(shí)可信。如文章的第一段，先敘上古、中古和近古的社會(huì)情況，從中引出“圣人不期修古，不法?？?，論世之事，因?yàn)橹畟洹钡挠^點(diǎn)。后以“守株待兔”的故事加以說(shuō)明，指出“今欲以先王之政，治當(dāng)世之民”是徒勞的。這樣的論證，使讀者對(duì)文章提出的論點(diǎn)確信無(wú)疑，這種由具體到抽象再由抽象到具體的由淺入深的方法的靈活運(yùn)用，使讀者對(duì)論述的問(wèn)題有著明晰而深刻的印象。

二、對(duì)比手法的運(yùn)用。韓非為了把問(wèn)題說(shuō)得更明白更清楚，往往采用正反對(duì)比的論證方法。如“古者丈夫不耕”一段，以古今人口和財(cái)物的多寡加以對(duì)比，說(shuō)明“今民亂”的原因；以堯舜和今之縣令作對(duì)比，說(shuō)明古今權(quán)勢(shì)厚薄之不同；以山居與澤居、饑歲與豐年作對(duì)比，說(shuō)明物質(zhì)多少不同決定著人們的思想不同。經(jīng)過(guò)一連串的對(duì)比，闡明了“事因于世而備適于事”的論點(diǎn)。除了諸多的具體對(duì)比外，還有總體的對(duì)比。如“今有不才之子”一段和“今則不然，以其有功也爵之”一段，把明主“施賞不遷，行誅無(wú)赦”和今之人主“尊貞廉之行而忘犯禁之罪”、“悅賢能之行而忘兵弱地荒之禍”加以對(duì)比，突現(xiàn)了施行重賞嚴(yán)罰的威力。這種對(duì)比，在正面論述中就含著對(duì)反面的批判與否定，在對(duì)反面的批判中又含著對(duì)正面的肯定，它具有互為襯托的作用，把正確論點(diǎn)與謬誤認(rèn)識(shí)辨析得清清楚楚，把道理闡述得極為深透。

三、運(yùn)用排比和比喻。韓非為使文章增強(qiáng)氣勢(shì)和說(shuō)服力，運(yùn)用了許多排比句和比喻。如批判言談?wù)咭还?jié)：“是故事強(qiáng)則以外權(quán)市官于內(nèi)；救小則以內(nèi)重求利于外，國(guó)利未立，封土厚祿至矣；主上雖卑，人臣尊矣；國(guó)地雖削，私家富矣?！边@些排比句還有對(duì)偶的特點(diǎn)，讀來(lái)鏗鏘有力，既有充沛的感情，又有強(qiáng)大的氣勢(shì)，使人動(dòng)之于情，服之于理，具有極強(qiáng)的說(shuō)服力。韓非受荀卿影響較深，文章風(fēng)格有兩點(diǎn)與荀卿相似：務(wù)真求實(shí)，反復(fù)論證，以使觀點(diǎn)與一切自然現(xiàn)象、社會(huì)現(xiàn)象或事理同步，從而使讀者確信其所述論點(diǎn)是天下之至理，如《五蠹》開(kāi)頭一段敘述社會(huì)進(jìn)化規(guī)律的文章便是一例。深于比興，深于取象，《文心雕龍·諸子》：“韓非著博喻之富。”韓非文章里用了大量的比喻、故事和寓言，不只為了語(yǔ)言形象，更是為了有強(qiáng)大無(wú)比的邏輯力量。韓非不同于荀卿的是：荀卿行文嚴(yán)謹(jǐn)，有儒家風(fēng)；韓非則是放言無(wú)忌，近似孟子。