初張衡作《定情賦》,蔡邕作《靜情賦》 ,檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。綴文之士，奕代繼作，并因觸類，廣其辭義。余園閭多暇，復(fù)染翰為之。雖文妙不足，庶不謬作者之意乎？

(《陶淵明集》)

這一篇小序，不足百字，也沒(méi)有什么值得特別稱道的曲折妙處。然而，這里面卻反映出了中國(guó)文人所推崇的關(guān)于情愛(ài)文字的兩項(xiàng)最高準(zhǔn)則。
應(yīng)該說(shuō)，自秦漢以來(lái)，中國(guó)文人對(duì)于愛(ài)情的描寫，都已受到“思無(wú)邪”觀念的理性制約。這種以孔子修訂《詩(shī)經(jīng)》為濫觴的道德標(biāo)準(zhǔn)，以其特有的文化魅力為后世文人所接受，并逐漸沉積為一種自我約束的內(nèi)在要求。因此，那些寫情的高手，如張衡、蔡邕等等，無(wú)不象這篇小序所概括的那樣： 開始時(shí)似從放蕩處落手構(gòu)思，而結(jié)局卻依然回復(fù)于雅正無(wú)邪。也就是所謂的“發(fā)乎情而止乎理”。
中國(guó)文人描寫情愛(ài)的又一個(gè)重要準(zhǔn)則，是恪求某種社會(huì)教化功能，或寄托一些諷喻規(guī)勸之類的寓意。這其間，一些格調(diào)品級(jí)高的，的確能顯出令人贊嘆的妙趣巧智，甚至于崇高的悲劇效應(yīng)或幽默溫情。但也有不少尖酸自憐的，或擺出一副教師爺面孔的便令人實(shí)難恭維。至于再等而下之，以至不惜將自身比作失寵的風(fēng)塵女子，以訴不為君王權(quán)臣所用的委曲，那就未免有些肉麻之嫌了。