中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的民間歌唱，在經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史積累后逐漸走向多途發(fā)展。至唐代，一種說(shuō)、唱相間的音樂(lè)體式——俗講，涂抹上宗教的色彩說(shuō)唱于佛教寺院之中。俗講的底本稱(chēng)變文。俗講及變文的出現(xiàn)，是我國(guó)說(shuō)唱性音樂(lè)長(zhǎng)期發(fā)展的必然結(jié)果，也是傳統(tǒng)歌唱藝術(shù)發(fā)展的一個(gè)獨(dú)特方面。
我國(guó)說(shuō)唱音樂(lè)的生成，有一個(gè)較長(zhǎng)時(shí)期的積淀和準(zhǔn)備，它的諸種要素及特征都與中國(guó)音樂(lè)文化的歷史發(fā)展保持有密切的內(nèi)在一致性。有幾方面的歷史事實(shí)表現(xiàn)得尤其突出。第一，文化特質(zhì)上，漢民族的語(yǔ)言與歌唱二者間存在較為親近的關(guān)系，歌唱被認(rèn)為在傳達(dá)人的情感上是語(yǔ)言的自然延伸。如《毛詩(shī)序》所云：“情動(dòng)于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之?！钡诙膶W(xué)體裁上，史詩(shī)性的作品在《詩(shī)經(jīng)》中業(yè)已出現(xiàn)；敘事體的形式，像《孔雀東南飛》、《胡笳十八拍》、《木蘭辭》等魏晉以來(lái)流傳不衰。第三，音樂(lè)形態(tài)上，說(shuō)唱兼濟(jì)的萌芽早見(jiàn)于先秦。楚辭中的“少歌”和“倡(唱)”,如《楚辭·漁父》以及荀子《成相篇》等都包含了吟誦或吟唱的說(shuō)唱特征。第四，表演媒體上，漢代已見(jiàn)說(shuō)唱俑，說(shuō)唱藝術(shù)的社會(huì)性活動(dòng)已經(jīng)有廣泛的基礎(chǔ)。同時(shí)，外來(lái)佛教音樂(lè)在華化過(guò)程中，對(duì)民間音樂(lè)中的說(shuō)唱因素及其行為方式亦有所吸收、承繼和再造。所有這些，都共同將說(shuō)唱藝術(shù)的發(fā)展推進(jìn)到了新的歷史臨界點(diǎn)上。

漢擊鼓說(shuō)唱俑(四川成都天回山漢墓出土)

唐說(shuō)唱俑(西安西郊出土)

據(jù)文獻(xiàn)記載，說(shuō)唱藝術(shù)的成熟是在唐代，以俗講、變文為其標(biāo)志的。目前所存最早的說(shuō)唱文本，是敦煌卷子中的唐代變文。變文在形式上散文、韻文互間。散文用于說(shuō)講，韻文用于歌唱。內(nèi)容多為講唱佛經(jīng)故事和經(jīng)義，如《維摩詰經(jīng)變文》、《目蓮變文》、《降魔變文》等，其中也有世俗性的題材，如《王昭君變文》、《孟姜女變文》等。變文的音樂(lè)，雖然敦煌卷子中已不傳，但據(jù)文獻(xiàn)記載可知佛教音樂(lè)大量采用民間音樂(lè)是無(wú)疑的。唐道宣《續(xù)高僧傳》載：“六朝經(jīng)師多斟酌舊聲，自拔新異。至隋唐以還，則反俯就時(shí)聲，同于鄭衛(wèi)之音。轉(zhuǎn)經(jīng)至此，已與散樂(lè)無(wú)別。蓋不唯末流趨時(shí)附好，亦古調(diào)失傳，知音聲稀，故遂以俗聲傳寫(xiě)，流蕩不返也?！?p align="center">

唐《王昭君變文》(五代抄本)

唐代佛教音樂(lè)廣泛采納民間曲調(diào)及形式的作法，不僅進(jìn)一步促成佛曲的華化，而且還使佛教音樂(lè)風(fēng)格形成了與所在各地民間音樂(lè)類(lèi)似的地方特色。據(jù)《續(xù)高僧傳·雜科聲德篇總論》說(shuō)，佛教音樂(lè)“地分鄭衛(wèi)，聲以參差”;“東川諸梵，聲唱尤多”;“江表關(guān)中，巨細(xì)天隔，豈非吳越志揚(yáng)，俗好浮綺，致使音頌所尚，唯以纖婉為工；秦壤雍冀，音詞雄遠(yuǎn)，至于詠歌所被，皆用深高為勝”;“京輔常傳，則有大小兩梵；金陵昔弄，亦傳長(zhǎng)短兩引”;“劍南隨右，其風(fēng)體秦”。
隨著佛教的普及，佛教音樂(lè)便成為社會(huì)音樂(lè)生活中的一大內(nèi)容。尤其風(fēng)行佛寺的俗講，更是在民間備受歡迎。眾多的寺院由此而成為音樂(lè)娛樂(lè)的主要活動(dòng)處所。據(jù)錢(qián)易《南部新書(shū)》載：“長(zhǎng)安戲場(chǎng)多集中于慈恩(寺),小者在青龍(寺),其次在薦福(寺),永壽(寺),尼講盛有保唐(寺),名德聚之安國(guó)(寺),士大夫之家入道盡在咸宜(寺)?！泵糠攴鹚轮兴字v，聽(tīng)眾四面八方而至，充塞寺院。其盛況如姚合《贈(zèng)常州院僧》詩(shī)所云：“古磬聲難盡，秋澄色更鮮。仍聞開(kāi)講日，湖上少漁船?！庇?，《聽(tīng)僧云端講經(jīng)》也云：“天上深旨誠(chéng)難解，唯是師言得其真。遠(yuǎn)近持齋來(lái)啼聽(tīng)，酒坊魚(yú)市盡無(wú)人?！狈鸾桃魳?lè)在民間的廣泛影響，以及同聽(tīng)眾的這種親和程度與俗講僧人高超的音樂(lè)技藝和努力分不開(kāi)。贊寧《宋高僧傳》記載了晚唐俗講僧人少康的講唱：“康所述偈贊，皆附會(huì)鄭衛(wèi)之聲，變體而作。非哀非樂(lè)，不怨不怒，得處中曲韻。”另一位俗講高僧也深受聽(tīng)眾歡迎。據(jù)趙璘《因話錄》載：“有文溆僧者，公為聚眾談?wù)f，假托經(jīng)瑜，所言無(wú)非淫穢鄙褻之事。不逞之徒，轉(zhuǎn)相鼓扇扶樹(shù)，愚夫冶婦，樂(lè)聞其說(shuō)，聽(tīng)者填咽寺舍，瞻禮崇拜，呼為和尚?！彼字v音樂(lè)不僅影響民間，甚至還擴(kuò)展至宮廷，“教坊效其聲調(diào)，以為歌曲”(同上)。據(jù)《樂(lè)府雜錄》載，《文敘子》一曲即是因“俗講僧文敘善吟經(jīng)，其聲宛暢，感動(dòng)里人”,教坊樂(lè)工黃米飯采其聲調(diào)，編制而成。
在唐代，佛教音樂(lè)與世俗社會(huì)的廣泛聯(lián)系，客觀上拉近了佛教音樂(lè)同世俗民眾的距離，同時(shí)也為一些曾被佛教利用和再造過(guò)的音樂(lè)或音樂(lè)形式再回歸民間提供了機(jī)會(huì)。在宗教音樂(lè)與世俗音樂(lè)的雙向交流中，變文中非宗教內(nèi)容的作品與由民間世俗藝伎講唱的“轉(zhuǎn)變”之間便成為宗教音樂(lè)和世俗音樂(lè)相互過(guò)渡、相互聯(lián)接的橋梁和紐帶。民間藝伎“轉(zhuǎn)變”,《全唐詩(shī)》中有所描述。吉師老《看蜀女轉(zhuǎn)王昭君變》詩(shī)云：“妖姬未著石榴裙，自道家連錦水濱。檀口解知千載事，清詞堪嘆九秋文。翠眉顰處楚邊月，畫(huà)卷開(kāi)時(shí)塞外云。說(shuō)盡綺羅當(dāng)日恨，昭君傳意向文君?！?br>唐代的變文與轉(zhuǎn)變，盡管同屬說(shuō)唱藝術(shù)，但二者在文化內(nèi)涵上仍有差異。變文與轉(zhuǎn)變的并存，給說(shuō)唱性藝術(shù)的拓展提供了新的維向。其一，內(nèi)容上的拓展。變文中非宗教性?xún)?nèi)容的出現(xiàn)，將說(shuō)唱的題材擴(kuò)展至更為宏大的歷史和現(xiàn)世時(shí)空。其二，表演處所的拓展。轉(zhuǎn)變已越出寺院墻圍而進(jìn)入世俗民間，并且結(jié)束了說(shuō)唱變文只在開(kāi)講之日和佛教節(jié)典中講唱的時(shí)間局限。其三，表演者身份的多樣化。僧侶講唱，即或是民間故事，也是一種宗教行為，難離佛教樊籬。民間藝伎轉(zhuǎn)變終脫開(kāi)了宗教的氛圍。其四，對(duì)象及目的上的拓展。除了變文最終為宗教目的外，轉(zhuǎn)變已擺脫了宗教功利的影響而轉(zhuǎn)向娛樂(lè)和消閑。
說(shuō)唱音樂(lè)的發(fā)展，至唐代以后，便各自在宗教和世俗的旗幟下分道揚(yáng)鑣。寺院中俗講之類(lèi)的音樂(lè)活動(dòng)影響漸減的同時(shí)，民間世俗的說(shuō)唱音樂(lè)到宋代便開(kāi)始以強(qiáng)勁的勢(shì)頭迅猛地發(fā)展起來(lái)。