〔主術(shù)訓(xùn)〕　聾者可令嗺筋^①,而不可使有聞也；喑者可使守圉，而不可使言也^②。形有所不周，而能有所不容也。是故有一形者處一位，有一能者服一事^③。力勝其任，則舉之者不重也；能稱其事，則為之者不難也。毋小大修短，各得其宜，則天下一齊，無(wú)以相過(guò)也。圣人兼而用之，故無(wú)棄才。
有大略者不可責(zé)以捷巧，有小智者不可任以大功^④。人有其才，物有其形，有任一而太重，或任百而尚輕。是故審豪厘之計(jì)者^⑤,必遺天下之大數(shù)；不失小物之選者^⑥,惑于大數(shù)之舉。譬猶貍之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。今人之才，或欲平九州，并方外^⑦,存危國(guó)，繼絕世，志在直道正邪，決煩理挐，而乃責(zé)之以閨閣之禮，奧窔之間^⑧;或佞巧小具，諂進(jìn)愉說(shuō)^⑨,隨鄉(xiāng)曲之俗，卑下眾人之耳目，而乃任之以天下之權(quán)，治亂之機(jī)^⑩: 是猶以斧劗毛，以刀抵木也^?,皆失其宜矣。
〔繆稱訓(xùn)〕　戎、翟之馬^?,皆可以馳驅(qū)，或近或遠(yuǎn)，唯造父能盡其力^?;三苗之民^?,皆可使忠信，或賢或不肖，唯唐、虞能齊其美。
〔齊俗訓(xùn)〕　賓有見人于宓子者^?,賓出，宓子曰：“子之賓獨(dú)有三過(guò)： 望我而笑，是攓也^?;談?wù)Z而不稱師，是返也^?;交淺而言深，是亂也。”賓曰：“望君而笑，是公也^?;談?wù)Z而不稱師，是通也；交淺而言深，是忠也。”故賓之容一體也，或以為君子，或以為小人，所自視之異也。
〔道應(yīng)訓(xùn)〕　以人之小惡而忘人之大美，此人主之所以失天下之士也。
昔者，公孫龍?jiān)谮w之時(shí)^?,謂弟子曰：“人而無(wú)能者，龍不能與游?！庇锌鸵潞謳鞫娫唬骸俺寄芎?。”公孫龍顧謂弟子曰：“門下故有能呼者乎？”對(duì)曰：“無(wú)有。”公孫龍?jiān)唬骸芭c之弟子之籍?！焙髷?shù)日，往說(shuō)燕王，至于河上，而航在一汜^?,使善呼者呼之，一呼而航來(lái)。故曰圣人之處世，不逆有伎能之士^?。故老子曰：“人無(wú)棄人，物無(wú)棄物，是謂襲明^?。”
〔氾論訓(xùn)〕　若乃人考其才，而時(shí)省其用，雖日變可也^?。
詘寸而伸尺^?,圣人為之；小枉而大直，君子行之。周公有殺弟之累，齊桓有爭(zhēng)國(guó)之名^?。然而周公以義補(bǔ)缺，桓公以功滅丑，而皆為賢。今以人之小過(guò)掩其大美，則天下無(wú)圣王賢相矣。
今人君論其臣也，不計(jì)其大功，總其略行，而求其小善，則失賢之?dāng)?shù)也^?。故人有厚德，無(wú)問(wèn)其小節(jié)；而有大譽(yù)，無(wú)疵其小故。
小謹(jǐn)者無(wú)成功，訾行者不容于眾^?;體大者節(jié)疏，蹠距者舉遠(yuǎn)^?。自古及今，五帝三王，未有能全其行者也。故《易》曰：“小過(guò)亨，利貞^??！毖匀四挥羞^(guò)，而不欲其大也。
夫夏后氏之璜不能無(wú)考，明月之珠不能無(wú)颣^?,然而天下寶之者，何也？其小惡不足妨大美也。今志人之所短，而忘人之所修^?,而求得其賢乎天下，則難矣。
見者可以論未發(fā)也，而觀小節(jié)可以知大體矣^?。故論人之道，貴則觀其所舉，富則觀其所施，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為，貧則觀其所不取。視其更難^?,以知其勇；動(dòng)以喜樂(lè)，以觀其守；委以財(cái)貨，以論其仁；振以恐懼，以知其節(jié)： 則人情備矣。
〔修務(wù)訓(xùn)〕　知者之所短，不若愚者之所修^?;賢者之所不足，不若眾人之有余^?。
〔泰族訓(xùn)〕　勇者可令進(jìn)斗^?,而不可令持牢；重者可令埴固，而不可令凌敵^?;貪者可令進(jìn)取，而不可令守職；廉者可令守分，而不可令進(jìn)?。恍耪呖闪畛旨s，而不可令應(yīng)變^?。五者相反，圣人兼用而財(cái)使之^?。
智過(guò)萬(wàn)人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之豪，十人者謂之杰。明于天道，察于地理，通于人情，大足以容眾，德足以懷遠(yuǎn)，信足以一異^?,知足以知變者^?,人之英也。德足以教化，行足以隱義^?,仁足以得眾，明足以照下者，人之俊也。行足以為儀表，知足以決嫌疑，廉足以分財(cái)，信可使守約，作事可法，出言可道者，人之豪也。守職而不廢，處義而不比^?,見難不茍免，見利不茍得者，人之杰也。英俊豪杰，各以小大之材處其位，得其宜。由本流末，以重制輕，上唱而民和^?,上動(dòng)而下隨，四海之內(nèi)，一心同歸，背貪鄙而向義理，其于化民也，若風(fēng)之搖草木，無(wú)之而不靡。

〔注釋〕 ① 嗺： 嚼。嚼筋： 指對(duì)生牛筋椎打使之柔熟以便能纏弓弩。所以“嗺筋”也有人解釋為“椎筋”。 ② 圉： 養(yǎng)馬的地方。不可使言： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“不可使通語(yǔ)”。這樣“語(yǔ)”、“圉”為韻。 ③ 服： 從事，干或做。 ④ 責(zé)： 要求、苛求。大功： 大事。 ⑤ 豪： 同“毫”。 ⑥ 小物之選： 楊樹達(dá)認(rèn)為應(yīng)為“小物之算”,與“豪厘之計(jì)”為對(duì)文。 ⑦ 方外： 域外。 ⑧ 煩： 煩擾、煩難。挐： 紛亂、雜亂。閨閣： 內(nèi)宮。奧窔： 《爾雅·釋宮》:“(室)西南隅謂之奧，西北隅謂之屋漏，東北隅謂之宦，東南隅謂之窔?！边@里以“奧窔”來(lái)泛指家庭事務(wù)。 ⑨ 具： 才能。說(shuō)： 悅。 ⑩ 機(jī)： 樞要、機(jī)要。 ? 劗： 剪。抵： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“伐”。 ? 戎、翟： 古代對(duì)北方一種游牧民族的稱呼。 ? 造父： 為周穆王的御者，以善御而著名。 ? 三苗： 古代南方部族的名稱。 ? 賓： 劉文典認(rèn)為這個(gè)“賓”當(dāng)為“客”。宓子： 宓子賤，孔子弟子。此事出自《戰(zhàn)國(guó)策·趙策四》。 ? 攓： 傲慢。 ? 返： 反，《太平御覽》引作“叛”。 ? 賓曰： 當(dāng)指“客曰”,“客”為門客。公： 楊樹達(dá)認(rèn)為“公”蓋為“頌”,“頌”猶今言有禮貌，引申為“恭敬”。 ? 公孫龍： 戰(zhàn)國(guó)末趙國(guó)人，名家的代表人物。 ? 航： 船。汜： 水邊。在一汜： 河對(duì)岸。 ? 曰： 王念孫認(rèn)為“曰”是衍文。逆： 拒絕。伎： 通“技”。 ? 語(yǔ)見《老子·二十七章》。 ? 考： 考察。?。?省察。日： 每天。 ? 詘： 屈。寸、尺： 喻小、大。 ? 殺弟之累： 原注為“誅管、蔡”。因?yàn)橥ǔ！肮堋?、“蔡”并舉。齊桓： 小白，為公子時(shí)與兄公子糾出奔，齊襄公死后，公子糾在管仲的幫助下自魯返國(guó)，而小白在鮑叔牙的幫助下?lián)屜茸攒烊雵?guó)登上君位，逼魯殺公子糾、囚管仲。下文說(shuō)到管仲“束縛桎梏”就是指此。 ? 略行： 大的美德、品行。數(shù)： 這里指做法、方法。 ? 訾： 詆毀。訾行者： 原注為“好掩人之善，揚(yáng)人之短”。 ? 蹠： 足。距： 大也。 ? 語(yǔ)見《易·小過(guò)》。 ? 夏后氏： 夏朝。璜： 半璧玉為“璜”?？迹?瑕，指“斑點(diǎn)”。明月之珠： 寶珠名，能夜晚放光。颣： 絲織品上的結(jié)頭、疵點(diǎn)，引申為瑕疵、缺點(diǎn)。 ? 志： 記。修： 長(zhǎng)。 ? 可： 何寧認(rèn)為當(dāng)為“足”,即“觀小節(jié)足以知大體矣”。 ? 更： 處，《文子·上義》作“視其所處難”。 ? 修： 長(zhǎng)。 ? 有余： 王念孫認(rèn)為應(yīng)是“所有余”,與“所不足”相對(duì)為文。 ? 勇： 俞樾認(rèn)為應(yīng)作“輕”,這樣才和上下文相一致。 ? 埴： 堅(jiān)固。凌： 進(jìn)取、進(jìn)攻、進(jìn)犯。 ? 信者可令持約而不可令應(yīng)變： 俞樾認(rèn)為這十二個(gè)字是后人竄入的，《淮南子》本無(wú)此句。下文的“五者”亦應(yīng)作“四者”。 ? 財(cái)： 通“裁”。 ? 懷遠(yuǎn)： 這里指安撫遠(yuǎn)方的人，使遠(yuǎn)方的人歸附。一異： 統(tǒng)一差異。 ? 知： 智慧。 ? 隱： 度。隱義： 這里指暗合道義。 ? 比： 比周，結(jié)黨營(yíng)私。 ? 唱： 倡，倡導(dǎo)。

【鑒賞】　人類社會(huì)生活的核心是人自身，因此人才問(wèn)題亙古至今從來(lái)就是一個(gè)老生常談的話題。具體來(lái)說(shuō)，人才問(wèn)題又可以分為知人與用人兩個(gè)方面，《淮南子》對(duì)這兩個(gè)方面都有所涉及，而且觸及了知人與用人過(guò)程中的一些關(guān)鍵性問(wèn)題，值得我們參考。
首先，就對(duì)人才的基本規(guī)定來(lái)說(shuō)，《淮南子》堅(jiān)持了老子的“人無(wú)棄人”這樣一種理念。也就是說(shuō)，人稟自然而生，每個(gè)人都是一個(gè)活生生的生命體，都有其特定的價(jià)值和尊嚴(yán)；因此，當(dāng)我們討論人才這一概念時(shí)，不應(yīng)當(dāng)有所偏向，不能以自己的偏好為準(zhǔn)則來(lái)界定人才，而應(yīng)當(dāng)關(guān)注每個(gè)人的價(jià)值所在，促使每個(gè)人都能實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值。比如《道應(yīng)訓(xùn)》中公孫龍接納善呼者為賓客即說(shuō)明了這個(gè)道理，“善呼”雖然不算是多大的才能或本領(lǐng)，但是公孫龍卻能秉著老子“人無(wú)棄人”的精神，善于發(fā)現(xiàn)他的價(jià)值，并爽快地接納他。善于發(fā)現(xiàn)人的價(jià)值，不要輕易對(duì)人的價(jià)值作出否定的判定，是《淮南子》人才觀的一個(gè)理論基點(diǎn)，無(wú)論知人還是用人，都要秉持一種“人無(wú)棄人”的理念方可。
就知人來(lái)說(shuō)，《淮南子》認(rèn)為最重要的知人方法是“見者可以論未發(fā)也，而觀小節(jié)可以知大體矣”,也就是說(shuō)，要善于從已經(jīng)知道的現(xiàn)象中推知還未顯露發(fā)生的事情，善于從觀察小節(jié)來(lái)推知大體。對(duì)此，《氾論訓(xùn)》具體論述道：“貴則觀其所舉，富則觀其所施，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為，貧則觀其所不取?！币簿褪钦f(shuō)，對(duì)于不同社會(huì)階層、不同身份的人，要通過(guò)特定的最能體現(xiàn)其性格的行為來(lái)了解他。同時(shí)，知人還可以通過(guò)不同的小節(jié)了解其相應(yīng)的德性，如“視其更難，以知其勇；動(dòng)以喜樂(lè)，以觀其守；委以財(cái)貨，以論其仁；振以恐懼，以知其節(jié)”。
雖然知人要從小節(jié)上下手，但《淮南子》同時(shí)提醒我們，“小惡不足妨大美”,不能因?yàn)槟骋粋€(gè)小節(jié)就把人完全否定了，以致忽略人的“大美”。《氾論訓(xùn)》在此還以物理喻倫理，既然“夏后氏之璜不能無(wú)考，明月之珠不能無(wú)颣”,那么你又有什么必要苛求于人？要求人盡善盡美、十全十美？況且天下本來(lái)就沒(méi)有十全十美、盡善盡美的事與人，“人莫不有過(guò)”,“自古及今，五帝三王，未有能全其行者也”;所以落實(shí)到識(shí)別評(píng)判人才這點(diǎn)上，如果只計(jì)較人之小過(guò)，不知人之大略，只“志人之所短，而忘人之所長(zhǎng)”,就無(wú)法覓得天下之賢才。
同時(shí)，《淮南子》還提出要從多角度來(lái)看待和評(píng)判人才，不能主觀臆斷。如《齊俗訓(xùn)》講到的“宓子論過(guò)”的故事中，宓子賤從賓客的笑中看到的是傲慢無(wú)禮，但其門客卻認(rèn)為這是恭敬而平和；宓子賤認(rèn)為賓客在談話中不尊稱自己為老師是違背師道，但其門客卻認(rèn)為這是通達(dá)的表現(xiàn)；宓子賤認(rèn)為賓客與自己交情淺卻無(wú)所不談是說(shuō)話沒(méi)有分寸的表現(xiàn)，但其門客卻認(rèn)為是忠厚的表現(xiàn)。同樣的一件事情，不同的人卻得出了不同的結(jié)論，這就提示我們，在知人的過(guò)程中一定要從多個(gè)角度觀察，這樣才能盡可能地避免主觀臆斷。另外，《氾論訓(xùn)》還提出“人考其才，而時(shí)省其用”的主張，即強(qiáng)調(diào)時(shí)常省察人才的表現(xiàn)來(lái)決定如何任用他們，反對(duì)凝固地看待人才。
此外，因?yàn)橹卫韲?guó)家所需要的圣賢人才非常難以覓得，所以《泰族訓(xùn)》還將圣賢人才作了分析歸類，以便于君主評(píng)估和尋覓人才。作者認(rèn)為圣賢人才大致可以分為“英”、“俊”、“豪”、“杰”四類：“智過(guò)萬(wàn)人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之豪，十人者謂之杰。”值得注意的是，這里的“智”不單單指智商而言，還包括道德等多個(gè)方面，是就人的綜合素養(yǎng)而言的。如作者對(duì)“英”的界定是：“明于天道，察于地理，通于人情，大足以容眾，德足以懷遠(yuǎn)，信足以一異，知足以知變者，人之英也?！逼渲芯桶忻?、察、通、大、德、信、知(智商)等多個(gè)方面。
就用人來(lái)說(shuō)，《淮南子》認(rèn)為最為理想的狀態(tài)是“毋小大修短，各得其宜”,因?yàn)橹挥羞@樣，才能夠人盡其才，從而實(shí)現(xiàn)“人無(wú)棄人”的理想。要想做到這一點(diǎn)，關(guān)鍵就是要量才而用，充分發(fā)揮每個(gè)人的專長(zhǎng)，比如聾人可以讓他去捶打生牛筋但不能讓他去偷聽情報(bào)，啞巴可以讓他去看守馬圈但不能派他去傳話。正所謂“力勝其任，則舉之者不重也；能稱其事，則為之者不難也”,只要他的能力能夠勝任這項(xiàng)事情，那么他就不會(huì)感到有困難、壓力重。同樣，對(duì)于那些圣賢人才，也要使“英俊豪杰，各以小大之材處其位，得其宜”,因?yàn)椤叭擞衅洳牛镉衅湫?，有任一而太重，或任百而尚輕”,一定要按照其綜合素養(yǎng)的高低來(lái)安排職位。這種使人人皆得其宜的用人思想，《泰族訓(xùn)》又概括為“兼用而財(cái)使之”,“兼用”說(shuō)的是“人無(wú)棄人”、“才無(wú)棄才”,“財(cái)使之”說(shuō)的則是量才而用。
與“知人”時(shí)“小惡不足妨大美”的觀念類似，在用人的過(guò)程中，《淮南子》認(rèn)為也應(yīng)當(dāng)做到“人有厚德，無(wú)問(wèn)其小節(jié)”,用人要著眼于人的價(jià)值所在。反之，如果“人君論其臣也，不計(jì)其大功，總其略行，而求其小善”,那么，這樣的君主必定會(huì)因?yàn)橛萌瞬幻鞫官t德之人才逐漸流失。
總而言之，《淮南子》從“人無(wú)棄人”的人文關(guān)懷出發(fā)，認(rèn)為在知人用人過(guò)程中最為重要的是要善于發(fā)現(xiàn)人的閃光點(diǎn)，要著眼于人的價(jià)值評(píng)價(jià)人和用人，只有如此，才能夠使人得其位、盡其才，社會(huì)的發(fā)展才能夠更為和諧有序。