真宗東封^②還，訪天下隱者，得杞人楊樸，能為詩(shī)。召對(duì)，自言不能。上問(wèn)臨行有人作詩(shī)送否？樸言：“無(wú)有。惟臣妻一絕云：‘且休落魄貪杯酒，更莫猖狂愛(ài)詠詩(shī)。今日捉將官里去，這回?cái)嗨屠项^皮’”。上大笑。放還山，命其子一官就養(yǎng)。余在湖州，坐作詩(shī)^③追赴詔獄^④，妻子送余出門，皆哭。無(wú)以語(yǔ)之。顧老妻曰：“子獨(dú)不能如楊處士^⑤妻作一詩(shī)送我乎？”妻不覺(jué)失笑。予乃出。

(《東坡全集》)

注釋①楊樸——字契元，鄭州人。鄭州古屬“杞”國(guó)之地，故下文稱他為“杞人”。

②東封——指東封泰山。封，封禪，帝王祭天地的典禮。③坐作詩(shī)——因?qū)懺?shī)招罪。④詔獄——直接由皇帝下詔置獄審訊。⑤處士——有德而隱居不仕的人。

賞析此文最顯著的特點(diǎn)，是蘇軾以自嘲的手法，賦予文章以雋永的諧趣。詩(shī)文的諧趣，有雅俗共賞，老小咸宜之妙。

正如朱光潛先生說(shuō)：“諧是模棱兩可的，所以詩(shī)在有諧趣時(shí)，歡欣與哀怨往往并行不悖。詩(shī)人的本領(lǐng)就在能諧，能諧所以能在丑中見(jiàn)美，在失意中見(jiàn)安慰，在哀怨中見(jiàn)出歡欣。諧是人類拿來(lái)輕松緊張情境和解脫悲哀與困境的一種清瀉劑”?！爸C”能不能成為一種“清瀉劑”，關(guān)鍵在于處理好“莊”與“諧”的統(tǒng)一，“諧”的兩重性決定于與“莊”的統(tǒng)一性。《文心雕龍》談“諧”時(shí)強(qiáng)調(diào)：“辭雖傾回，意歸義正”。諧之所以成趣，正因?yàn)橛小傲x正”深含。無(wú)“諧”，無(wú)以解脫悲哀與困境；無(wú)“義正”，諧也就成了無(wú)味的嬉戲與調(diào)笑。詩(shī)文最不易諧。高能者，詼諧成趣，臻于勝境；粗俗者，近于嬉鬧，乃致油腔滑調(diào)。

此文可謂“寓莊于諧”，使二者達(dá)到完美統(tǒng)一?！傲x正”深含。其一：“妻子送余出門，皆哭”。以莊重之筆，寫出了悲劇情事，悲慘氛圍，可見(jiàn)并非一味戲笑。其二：蘇軾面對(duì)痛哭的妻子，“無(wú)以語(yǔ)之”，這四字飽孕了極其沉痛的心情。其三：“無(wú)以語(yǔ)之”之后，竟向其妻曰：“子獨(dú)不能如楊處士妻作一詩(shī)送我乎”，“予乃出”。一言一行，表明他對(duì)由誹謗而加罪的無(wú)懼無(wú)悔的嚴(yán)正態(tài)度。另一方面，楊樸妻詩(shī)“諧”，而蘇軾詩(shī)“莊”;楊妻詩(shī)“顯”，而蘇軾詩(shī)“隱”。顯中含隱，諧中寓莊，這就更顯示了蘇軾對(duì)這一公案的義正態(tài)度。

總之，坡公飽含沉痛、義正的思想感情，卻以自嘲手法，幽默詼諧的語(yǔ)言出之。這樣對(duì)命運(yùn)與苦難開(kāi)玩笑，調(diào)侃逗趣，“一笑置之”，是遁逃，然而也是一種超越和征服，成為他在逆境之中生活的精神支柱。坡公以喜劇形貌，寫悲劇情事，遂使怨忿之氣、不平之慨、曠達(dá)的情懷、樂(lè)觀的精神、沉痛的感情、詼諧的態(tài)度，融匯交感、和諧統(tǒng)一。行文如“行云流水，初無(wú)定質(zhì)”，然而嬉笑怨忿、飽孕字里行間，讀來(lái)大有奇趣，引人感嘆無(wú)窮。