一些西方學者用來對西方資本主義發(fā)展進行歷史分期的概念。這個問題不能單從一方面來看，而廣泛涉及經(jīng)濟、政治與文化等諸多方面，由于經(jīng)濟是基礎，所以歷史分期首先要從生產力與生產關系著眼。從社會經(jīng)濟方面看，“現(xiàn)代、后現(xiàn)代”對應于資本主義發(fā)展的中期和晚期；就文化看則稱“現(xiàn)代主義”與“后現(xiàn)代主義”。當代西方馬克思主義批評家弗雷德里克·杰姆遜以現(xiàn)實主義、現(xiàn)代主義與后現(xiàn)代主義分別與資本主義社會經(jīng)濟的發(fā)展階段對應，把“后現(xiàn)代主義”視為“資本主義晚期的文化邏輯”。
就總體而言，西方資本主義政治革命與工業(yè)化完成以來，在以占有為主的生產關系方面沒有發(fā)生質的變化，但其生產力經(jīng)歷了幾次全局性的重大發(fā)展，當然為適應其發(fā)展，生產關系也必然會有相應的調整。然而，西方學術理論界在馬克思主義內部與外部，就資本主義發(fā)展到當前是否有“質的變化”這一觀點進行著激烈的爭論。爭論的主要焦點仍然在“決定論”問題上，即對一個社會的決定因素是否仍然是馬克思所說的“經(jīng)濟基礎”還是其他，如美國社會學家丹尼爾·貝爾等就認為，通訊交流、政治權利，甚至文化本身有可能成為消費者社會的新的“支配因素”。實際上，美國政治學家亨廷頓提出的“文化沖突論”也屬此列。當然大多數(shù)西方馬克思主義學者仍然堅持在諸多決定因素中，經(jīng)濟仍然是最終起決定作用的。
在歷史分期問題上，杰姆遜提出的看法是帶有代表性的，他把世界資本主義的歷史分為三個階段；前兩個是公認的，第一階段即馬克思《資本論》所研究描述的市場資本主義，在文化上是古典的現(xiàn)實主義；第二階段是列寧在《帝國主義是資本主義的最高階段》中指出的，在經(jīng)濟上形成了壟斷的資本集團并在國際范圍完成了對殖民地的瓜分與勢力范圍的圈定，那是1885年帝國主義列強在柏林召開了一次會議討論對非洲的瓜分。對于第三階段，不同的社會學家在時間上是一致的，即以第二次世界大戰(zhàn)為界，一般也以此作為現(xiàn)代與后現(xiàn)代的分界，即50—60年代，但在敘述其階段特征時側重有所不同。美國未來學家A.托夫勒通稱之為信息社會；而著名社會學家丹尼爾·貝爾稱之為“后工業(yè)社會”；也有人稱之為“消費者社會”，杰姆遜則稱之為“多國化的資本主義”，但是“多國化”（multinationalize）這一提法并不是他提出來的，所以在1990年發(fā)表的《世界新秩序》一文中他指出“多國化”之不確切，因為美國作為超級大國，在資本輸出方面非其他歐洲國家可比。杰姆遜認為貝爾的“后工業(yè)社會”觀點是代表右派的，他從托洛茨基極左派向右轉，而后者自稱“在經(jīng)濟上是社會主義者，政治上是自由主義，文化方面是保守主義”。然而，杰姆遜的出發(fā)點也不排除工業(yè)和科技，但他把“信息化”集中到“廣告”上面來，認為“廣告與廣告形象”成了“后現(xiàn)代主義的中心問
題，因為電視以其速度之快和效果之好完全突破了舊有的廣告形式”。當然，這個問題最終歸結到“商品化”上面，他指出，在后現(xiàn)代主義階段出現(xiàn)了甚至比壟斷資本主義更巨大的商業(yè)企業(yè)形式，這就是“多國化的資本主義”。
杰姆遜認為，后現(xiàn)代文化與工業(yè)生產和商品已經(jīng)緊緊地結合在一起，文化“已經(jīng)完全大眾化了，高雅文化與通俗文化、純文學與通俗文學的距離正在消失。商品化進入文化意味著藝術作品正成為商品，甚至理論也成為商品；當然這并不是說那些理論家用自己的理論來發(fā)財，而是說商品化的邏輯已經(jīng)影響到人們的思維”?，F(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義劃分的依據(jù)不是整體的質變，而是局部質變。因此杰姆遜認為封建社會向資本主義的轉變比資本主義本身階段的轉變要“深刻得多”。僅僅把后現(xiàn)代科技現(xiàn)階段發(fā)展的結果和影響歸結為作為商品信息的廣告這一個方面是不夠的。充分估計到科學技術作為第一生產力，給人的主體方面所帶來正面與負面的影響與變化是重要的。如工人體力勞動的減輕與福利的增加的同時，工人智力開發(fā)與人的全面發(fā)展問題日益突出；同時藍領工人向白領階層轉化、中產階級的出現(xiàn)并數(shù)量擴大與勞資沖突的緩和同資本輸出之多國化并行。杰姆遜對商品化作為后現(xiàn)代主義最為集中的基本特征，使他把后現(xiàn)代主義同現(xiàn)代主義之間的區(qū)別與界限看得過于絕對。世界正在朝更加商品化的全球格局發(fā)展，這給杰姆遜的后現(xiàn)代特征提供了實際的證據(jù)。但是，正如他在具體闡釋文化與資本主義形態(tài)的關系時常用“物化”這個術語那樣，用“物化”和“商品化”的不同量級來界定資本主義三個時期，并作為其文化邏輯的社會物質基礎原因，則難免帶有模糊和不確定的問題，因為不同分期究竟在“物化”和“商品化”程度怎樣不同是很難在具體描述中給以標定的。
西方后現(xiàn)代發(fā)展的時間界限，一般認為始自50年代末至60年代初。根據(jù)荷蘭學者D.佛克馬的觀點，“后現(xiàn)代”一詞最早出現(xiàn)在大約40年代后期，他認為阿根廷作家博爾赫斯是“第一位后現(xiàn)代作家”。美國學者伊哈布·哈桑把“后現(xiàn)代主義”一語的源頭追至F.奧尼斯1934年出版的《西班牙與美洲詩選》。后現(xiàn)代文化現(xiàn)象的發(fā)生與對它的批評與研究并不是同時發(fā)生的，70年代末法國利奧塔的《后現(xiàn)代狀況：關于知識的報告》（見“現(xiàn)代性”、“利奧塔”）產生了巨大影響，隨后杰姆遜的重要代表著作《政治無意識》（1982）一書中提到了“后現(xiàn)代主義”，但并未就此展開專門論述。80年代以來，正如德國沃·威爾什所說，那一時期以來“后現(xiàn)代主義”從文學批評蔓延到“幾乎沒有一個領域未被這一‘病毒’所感染”，而至“泛濫成災”，成為一個爭論不休，眾說不一的話題。他指出，“后現(xiàn)代”這個概念“在今天，沒有一篇文章、一次會議、一個消息靈通的當代人士不把它當作一種時髦掛在嘴上”。
人們用各種角度與方式看待、研究后現(xiàn)代主義，以不同的詞語、定義來描述它，給以各種相左的評價，甚至在同一個人的不同著作中對后現(xiàn)代主義的說法都不一樣。之所以如此，還有一個文化歷史本身的原因，即后現(xiàn)代主義與現(xiàn)代主義的分界是不明晰的，在兩者之間如果能夠，或定要劃出一條界限來的話，那不是一條直線，甚至也不是一條曲線，而是中間隔著斷續(xù)虛線的棱角尖銳的犬齒線。美國伊哈布·哈桑說：“現(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義之間并沒有一層鐵幕或一道中國的萬里長城；因為歷史是一張可以被多次刮去字跡的羊皮紙，而文化則滲透在過去、現(xiàn)在、未來的時間之中?！崩麏W塔則認為也可以把后現(xiàn)代性視為一種“現(xiàn)代性”的重寫或改寫。
現(xiàn)代主義與后現(xiàn)代主義本身都有各自的“異質性”問題。后現(xiàn)代主義文化是晚期資本主義的文化邏輯，而西方資本主義發(fā)展進入晚期，在經(jīng)濟政治與文化上本身并沒有發(fā)展到一種整體質變的階段，也就是說，資本主義的發(fā)展遠遠未到其超越自身的歷史階段，然而其局部質變又總是在不間斷地產生。總之，人類歷史的資本主義時期，即馬克思所說的人類的“史前”期沒有結束，所以“晚期資本主義”、“后工業(yè)文明”這些作為“后現(xiàn)代主義文化”經(jīng)濟與物質基礎的定義，本身也同樣帶有很大的模糊性與不確定性。因為正如經(jīng)濟與政治現(xiàn)象一樣，有些文化的與思想潮流現(xiàn)象在這個“多元化”的瞬息萬變的時代仍帶有相對穩(wěn)定性，形成前后貫穿性如存在主義到底屬于現(xiàn)代主義還是后現(xiàn)代主義的思想潮流呢？要說它是現(xiàn)代主義非后現(xiàn)代主義的吧，海德格爾與薩特的影響及于60—80年代，以致今日也不能說消失了；而若說它是后現(xiàn)代主義吧，海德格爾的代表著《存在與時間》完成于1927年，在美學上產生影響的《藝術作品的起源》等寫于30年代。而要追溯到作為存在主義先驅的克爾凱郭爾則屬于上一世紀。杰姆遜根據(jù)后現(xiàn)代主義的“深度模式”削平的特征，斷然把海德格爾與薩特都歸入了現(xiàn)代主義，然而這與“歷史分期”之界限顯然矛盾。而根據(jù)美國W.斯潘諾斯的后現(xiàn)代主義理論，海德格爾的思想滲透著真正的后現(xiàn)代主義精神。桑塔格的《反對解釋》被杰姆遜當作后現(xiàn)代主義“意義鏈崩潰”的例子，但被很多人認為是存在主義的。從后現(xiàn)代主義的哲學中堅解構主義來看，其在真理觀認識論上的虛無主義源于尼采。而提出“后哲學文化”的美國新實用主義哲學家查理德·羅蒂在基本原則上仍然承襲杜威的思想。因此無論從哪條思想線索來看，現(xiàn)代與后現(xiàn)代之界線都不是不連續(xù)的。
再從創(chuàng)作流變來看，以“波普”繪畫作為“大眾化”與“商品化”之后現(xiàn)代文化特征，又存在著與20年代歐洲形成的“達達”主義畫派的不可分割的聯(lián)系紐帶（見“波普”）。后現(xiàn)代主義的這些“異質性”正是時代的局部質變所造成的。它們也確實要求用一些新的話語系統(tǒng)來加以描述，杰姆遜也申明，他對“后現(xiàn)代”一詞的“廣義運用”絕不意味“今天的一切文化都是‘后現(xiàn)代的’”。有些話語本身沒有變化，卻撤換了它們的語境，如從上一世紀到本世紀中期一直使用于軍事、經(jīng)濟、政治的“霸權”，而在后“冷戰(zhàn)”時期的今天卻成為文化與文學批評的熱門話語，如“話語霸權”、“敘事霸權”等。對于后現(xiàn)代主義的論爭不僅在于這個概念的界定上，也不僅在于其特征的不同描述上，更在于評價的相反傾向上。一種看法把后現(xiàn)代主義作為歷史的進步，如標志著“機械論世界觀已陷入不可克服的危機……”，“新的范疇如開放性、多義性、無把握性、可能性、不可預見性等等，已進入現(xiàn)代的語言……”，“后現(xiàn)代思維積極維護事物的多樣性和豐富性堅決反對任何試圖將自己的選擇強加于別人，使異己的事物屈服于自己意志的霸權野心。它尊重并承認各種關于社會構想、生活方式以及文化形態(tài)的選擇。它具有真正的批判精神，與盲目順從、滿足現(xiàn)狀是格格不入的”。利奧塔把后現(xiàn)代主義看做在科學知識霸權時代發(fā)生的“敘事危機”，把后現(xiàn)代定義為“針對元敘事的懷疑態(tài)度”。其所謂“元敘事”即德國古典哲學的“思辨”主題與法國啟蒙主義的“人性解放”的主題。在這里“敘事”一語就是思想體系或意識形態(tài)的詞話轉換。由于后現(xiàn)代（實際上從現(xiàn)代就開始）對這些以知識范式出現(xiàn)的“元敘事”的懷疑，這些“宏大”的敘事就崩解為“小敘事”（見“利奧塔”、“元敘事”）。與之相應，羅蒂把“大哲學”、“大真理”也化“小哲學”、“小真理”（見“羅蒂”）。而“宏大敘事”的“思辨”及“解放”之主題并不是真就被全然“消解”了，而是被“置入括弧”，“暫不出場”（見“結構主義馬克思主義”），隱入“無意識”（見“杰姆遜”、《政治無意識》）……人類在取得真正解放之前總是在思考這一“宏大敘事”之主題，暫時放棄只不過是“渴望”解放的消極負面形態(tài)。