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| 詩(shī)文 | 王安石《上人書(shū)》原文、賞析和鑒賞 |
| 釋義 | 王安石《上人書(shū)》原文、賞析和鑒賞王安石 嘗謂文者,禮教、治政云爾。其書(shū)諸策而傳之人,大體歸然而已。而曰“言之不文,行之不遠(yuǎn)”云者,徒謂辭之不可以已也,非圣人作文之本意也。 自孔子之死久,韓子作,望圣人于百千年中,卓然也。獨(dú)子厚名與韓并。子厚非韓比也,然其文卒配韓以傳,亦豪杰可畏者也。韓子嘗語(yǔ)人以文矣,曰云云,子厚亦曰云云。疑二子者,徒語(yǔ)人以其辭耳,作文之本意,不如是其已也。 孟子曰:“君子欲其自得之也; 自得之則居之安,居之安則資之深,資之深則取諸左右逢其源。”孟子之云爾,非直施于文而已,然亦可托以為作文之本意。 且所謂文者,務(wù)為有補(bǔ)于世而已矣;所謂辭者,猶器之有刻鏤繪畫(huà)也。誠(chéng)使巧且華,不必適用;誠(chéng)使適用,亦不必巧且華。要之,以適用為本。以刻鏤繪畫(huà)為之容而已。不適用,非所以為器也; 不為之容,其亦若是乎?否也。然容亦未可已也,勿先之,其可也。 某學(xué)文久,數(shù)挾此說(shuō)以自治。始欲書(shū)之策而傳之人,其試于事者,則有待矣。其為是非邪?未能自定也。執(zhí)事,正人也,不阿其所好者。書(shū)雜文十篇獻(xiàn)左右,愿賜之教,使之是非有定焉! 作為杰出的文學(xué)家的王安石,同時(shí)也是著名的政治改革家。由于他把詩(shī)文革新作為推行“新法”的重要組成部份,他的文學(xué)觀也就隨著變法思想的形成而明顯地表現(xiàn)出功利主義傾向?!渡先藭?shū)》比較集中地反映了作者的這種觀點(diǎn),表達(dá)了他對(duì)文學(xué)和社會(huì)、思想內(nèi)容和藝術(shù)技巧之間關(guān)系的看法。 文章開(kāi)篇分講“文”與“辭”。文指作文的本意,辭指文采和表現(xiàn)形式。文與辭及其關(guān)系,即成為全篇的主旨。 對(duì)于“文”,作者認(rèn)為:“禮教、治政云爾”,只不過(guò)是表述禮教、政治內(nèi)容的工具,是為社會(huì)政治服務(wù)的手段。接下去,作者先以韓柳為例,指出此二人雖是自孔子以后最為卓然可畏之輩,但他們對(duì)文章的論述,也并沒(méi)有真正說(shuō)明文章的本意為何,“徒語(yǔ)人以其辭耳”。那么究竟何為文章之本意呢?作者提出兩點(diǎn):一是“自得”,即自有心得;一是“有補(bǔ)于世”。所謂“自得”,就是要有獨(dú)到的見(jiàn)解,要有真知灼見(jiàn),不能人云亦云,隨人論短長(zhǎng)。作者十分重視學(xué)有心得,在創(chuàng)作實(shí)踐中,他的文章也往往能刻意翻新,想他人所未想,言他人所未言,如著名的《讀孟嘗君傳》被稱為翻案文章,而本文中竟對(duì)韓柳大加貶抑,這與他作為一個(gè)政治改革家不拘成規(guī),銳意求新的精神不無(wú)關(guān)系。所謂“有補(bǔ)于世”,是認(rèn)為文章要為社會(huì)現(xiàn)實(shí)服務(wù)。這與韓愈等人所主張的“文以明道”的傳統(tǒng)觀念有所區(qū)別。作者更為強(qiáng)調(diào)實(shí)用,更為側(cè)重的是安危治亂、國(guó)計(jì)民生的一面。這也是他批評(píng)韓柳“徒語(yǔ)人以其辭”的原因。他曾寫(xiě)詩(shī)云:“紛紛易盡百年身,舉世何人識(shí)道真,為去陳言夸末俗,可憐無(wú)補(bǔ)費(fèi)精神?!闭J(rèn)為韓愈“唯陳言之務(wù)去”、“詞必己出”的主張于世無(wú)補(bǔ)。至于“辭”,作者將之視為“猶器之有刻鏤繪畫(huà)也”。以此說(shuō)明文與辭、內(nèi)容與形式應(yīng)該是統(tǒng)一的,但二者又有主次之分。作者肯定了形式的重要性。形式是不可或缺的,“容亦未可已也”,但“勿先之”,不能把對(duì)形式的要求擺在首位,形式必須為現(xiàn)實(shí)服務(wù)。 如果把《上人書(shū)》所提出的文學(xué)主張,放到北宋詩(shī)文革新運(yùn)動(dòng)這個(gè)大背景中去分析,我們就會(huì)發(fā)現(xiàn),王安石的文學(xué)觀點(diǎn)具有鮮明的時(shí)代色彩。首先,北宋的詩(shī)文革新運(yùn)動(dòng)是與社會(huì)政治改革密切相關(guān)的,而以歐陽(yáng)修為代表的革新運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者們更是自覺(jué)強(qiáng)調(diào)文學(xué)的社會(huì)功用,即要為社會(huì)政治服務(wù),要反映現(xiàn)實(shí)、針砭時(shí)弊。其次,出于對(duì)晚唐五代浮艷文風(fēng)的一種逆反,宋代的文學(xué)家們都特別強(qiáng)調(diào)內(nèi)容和形式的主次關(guān)系,如歐陽(yáng)修的“道勝者文不難而自至”,“言以載事而文以飾言”等等。受這些時(shí)代思潮影響,并且是站在政治改革家的立場(chǎng)上去看待文學(xué)的王安石,更有其與眾不同的特點(diǎn),就是更為強(qiáng)調(diào)文學(xué)的社會(huì)功用。王安石的觀點(diǎn)有著十分積極的現(xiàn)實(shí)意義,他對(duì)內(nèi)容與形式關(guān)系的探討比道學(xué)家們的文以貫道、重道輕文甚至將文道對(duì)立的主張要更為切合實(shí)際,也更能發(fā)揮文學(xué)的作用。但王安石過(guò)于強(qiáng)調(diào)文學(xué)為政治服務(wù),從而使文學(xué)等同于政治宣傳,降到附庸、工具的地位,喪失了自己的獨(dú)立性,則失之偏頗。早在三國(guó)時(shí)期,曹丕就在《典論·論文》中提出:“蓋文章經(jīng)國(guó)之大業(yè),不朽之盛事,”明確了文學(xué)的獨(dú)立地位。相比之下,王安石的主張則顯得落后了。再者,把文學(xué)的內(nèi)容限制在禮教治政的范圍內(nèi),必然會(huì)帶來(lái)千篇一律、內(nèi)容枯燥乏味的弊病,無(wú)怪乎蘇軾要說(shuō):“文字之衰未有如今日者也,其源實(shí)出于王氏。王氏之文未必不善也,而患在于好使人同己。”(《答張文潛書(shū)》)。第三,視藝術(shù)技巧為器物上的繪畫(huà),可有可無(wú),取喻不甚妥當(dāng),容易導(dǎo)致創(chuàng)作上的形式呆板、風(fēng)格單調(diào)。 除此之外,需要特別強(qiáng)調(diào)的是,作者利用孟子的話,并“托以為作文之本意”。以往人們往往注意到文章中的“有補(bǔ)于世”,卻忽略了這一段。其實(shí),“自得”,也是王安石對(duì)文學(xué)創(chuàng)作的一個(gè)重要看法,他曾說(shuō)過(guò):“治教政令,圣人所謂文也,書(shū)之策,引而被之天下之民,一也。圣人之于道也,蓋心得之,作而為治教政令也,則有本末先后,權(quán)勢(shì)制義,而一之于極。其書(shū)之策也,則道其然而已矣。彼陋者……置其本,求之末,當(dāng)后者反先之,無(wú)一焉不悖于極。彼其于道也,非心得之,其書(shū)之策也,獨(dú)能不悖耶?”(《與祖擇之書(shū)》) 結(jié)合這一段議論可以看出,王安石的“作文之本意”,乃在于指出文的作用的一個(gè)很重要方面,即是使人們對(duì)道——治教政令能有正確、深刻的認(rèn)識(shí)。達(dá)于“自得”,即默況心通,神會(huì)心領(lǐng)。有了這種“自得”,做起文章來(lái)才能“取諸左右逢其源”。在這里,作者認(rèn)為文學(xué)不但要為社會(huì)政治服務(wù)。而且應(yīng)受社會(huì)政治制約,進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了文學(xué)的從屬地位。 |
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