關(guān)于詩(shī)歌表現(xiàn)藝術(shù)的傳統(tǒng)觀念。最早源于漢儒對(duì) 《詩(shī)經(jīng)》表現(xiàn)手法的歸納?！睹?shī)序》說(shuō)： “《詩(shī)》有六義，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！?其中，風(fēng)、雅、頌是《詩(shī)經(jīng)》 的分類，賦、比、興是《詩(shī)經(jīng)》 的表現(xiàn)手法。賦是 “鋪陳其事而直言之”,是一種直白的表現(xiàn)手法； 比就是比喻； 興是 “起興”,就是 “托事于物”。東漢經(jīng)學(xué)家鄭玄將 “比興” 和 《詩(shī)經(jīng)》的 “美刺” 聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為詩(shī)人為了避免直言 (賦) 帶來(lái)的麻煩，便以委婉含蓄的方式來(lái)表達(dá)自己對(duì)國(guó)君時(shí)政的諷刺或贊美，這就是 “比興”: “比” 為諷諭，“興”為美喻。這也許是一種曲解，但卻給后代讀者以這樣的啟示： 《詩(shī)經(jīng)》 的字面下隱含著微妙之義。這就是所謂 “寄托” 或 “寄興”。如 《王風(fēng)·采葛》: “一日不見(jiàn)，如三秋兮?！辈⒎乔槿讼嗨?，而是大臣思念國(guó)君?！肚仫L(fēng)·蒹葭》: “蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方……”并非企慕意中人，而是賢人可望而不可即。事實(shí)上，古人就是通過(guò)這種方式讀出 《詩(shī)經(jīng)》 的倫理意義和政治意義的。按照 “比興” 觀念，《詩(shī)經(jīng)》 中的“男女之詩(shī)” 是一種隱喻或象征，寄托著詩(shī)人的 “君臣之思” 或?qū)r(shí)政的諷刺與贊美。屈原 《離騷》中的 “香草美人” 是一種象征，就是 《九歌》 中的人神眷戀，也曾被古代學(xué)者解釋為 “上陳事神之敬，下見(jiàn)己之冤結(jié)，托之以諷諫”。這種 “比興” 或 “寄托” 后來(lái)就成為詩(shī)歌批評(píng)的一種標(biāo)準(zhǔn)，詩(shī)須有 “比興” 或 “寄托”,才算得上 “正聲”。如清代學(xué)者陳沆就曾以發(fā)明 “比興” 的方式來(lái)闡釋漢魏樂(lè)府的 “思想性”,《上邪》( “上邪，我欲與君相知，長(zhǎng)命無(wú)絕衰……”) 這一首被今人視為“山盟海誓” 的情歌，竟被他讀成了 “忠臣被讒自誓之詞”。與陳沆同代的詞學(xué)家張惠言主張?zhí)岣咴~的地位，其根據(jù)就是詞和詩(shī)一樣有 “比興” 和 “寄托”,他提出要“以 《國(guó)風(fēng)》、《離騷》 之情趣，重鑄溫、韋、周、辛之面目”,溫庭筠和韋莊都是 “花間派” 詞人，被張惠言一重新解釋，就成了以“香草美人”來(lái)抒發(fā)君臣之情的屈原了。簡(jiǎn)而言之，“比興” 作為《詩(shī)經(jīng)》 的一種表現(xiàn)手法，經(jīng)過(guò)儒家的擴(kuò)展，便成為衡量詩(shī)歌的一種尺度，好詩(shī)必有 “寄托”,有“寄托” 才是好詩(shī)。這所謂 “寄托” 就是以 “比興” 來(lái)表達(dá)的“志 ”。