幽王惑于褒姒，出入與之同乘，不恤國事，驅(qū)馳弋獵不時(shí)，以適褒姒之意。飲酒流湎，倡優(yōu)在前，以夜續(xù)晝。褒姒不笑，幽王乃欲其笑，萬端故不笑。幽王為烽燧大鼓，有寇至則舉；諸侯悉至，而無寇，褒姒乃大笑。幽王欲悅之，數(shù)舉烽火。其后不信，諸侯不至。忠諫者誅，唯褒姒言是從。上下相諛，百姓乖離。申侯乃與繒、西夷，犬戎共攻幽王。幽王舉烽燧征兵，莫至。遂殺幽王于驪山之下，虜褒姒，盡取周賂而去。
周幽王寵褒姒的故事，是千百年來被人們引以為鑒的歷史悲劇，至今讀起來，仍有震聾發(fā)聵之感。
在劉向之前，《國語·鄭語》、《史記·周本紀(jì)》都已記載過這件事，但相比之下，《列女傳》的記載較為完整，創(chuàng)作角度也有所不同，劉向在這里是專門為褒姒作傳。然而，細(xì)讀此文，卻不難發(fā)現(xiàn)，與其說劉向在寫褒姒，不如說是在寫幽王之死。劉向曾擔(dān)任過諫議大夫等職，屢次上書直言，彈劾外戚專權(quán)，對(duì)國家的興亡十分關(guān)心，他寫這件事，不會(huì)是無的放矢，而是旨在通過對(duì)于周幽王敗亡原因的思考，達(dá)到借古喻今，以史為鏡的目的。劉向不愧為大手筆，他以明晰的結(jié)構(gòu)，層層深入地寫幽王從耽溺美色，到誤國于美色，最后自毀于美色，從而得出這樣的結(jié)論：周幽王重色輕國，是他自取敗亡的真正原因。
故事一開始，就切入正題：“幽王惑于褒姒，”一個(gè)“惑”字，點(diǎn)出幽王已誤入迷途。幽王將原來的皇后申侯之女廢掉。立褒姒為后，這還不算，“出入與之同乘，不恤國事”,褒姒已經(jīng)成為幽王生活的中心，幽王的腦子里哪還有國事的影子？為了使褒姒高興，他“驅(qū)馳弋獵不時(shí)”,“飲酒流湎，倡優(yōu)在前，以夜續(xù)晝”,這就是幽王生活的全部?jī)?nèi)容。在這里，“不時(shí)”、“以夜續(xù)晝”起了重要作用，從時(shí)間上概括出幽王“惑于褒姒”的嚴(yán)重程度。
歷史上的昏庸君主很多，縱欲無度，荒淫誤國是他們的共同之處，但幽王寵褒姒的故事何以流傳得這樣久遠(yuǎn)，影響這樣深廣呢？原因就在于幽王演出舉烽燧博美人一笑的荒唐事，使他的昏憒更為變本加厲，而作者選取這一典型事例來記述，就增加了作品的感染力，使作品獲得了巨大的生命力。
褒姒是個(gè)冷美人，這一點(diǎn)更使她與眾不同，幽王的寵愛有加和千方百計(jì)，都沒有使她稍稍露齒，“萬端故不笑”,因而一笑便值千金。只要能博得這一笑，幽王便不惜一切終于想出了絕招：舉烽燧，召諸侯，引褒姒一笑。烽燧是報(bào)警之物，當(dāng)有外敵入侵，白日則舉烽，夜晚則舉燧，敲響大鼓，諸侯的隊(duì)伍就會(huì)迅速聚集。幽王竟然視這等重要的國家大事為兒戲，輕舉妄動(dòng)地升起了烽火，諸侯們見火立即蜂擁馳至，但卻不見外寇蹤影，只聽見美人褒姒的開心大笑。美人終于笑了，幽王也終于找到了這個(gè)好辦法，便屢次舉烽燧，在美人的笑聲中，是茫然而懊喪的諸侯們的嗟怨。真是既“戲”美人，又“戲”諸侯，但這兩個(gè)“戲”的含義該有多么不同！美人被逗得開了顏，諸侯被幾度戲弄后，就不相信周幽王的惡作劇，再也不因烽燧而興勤王之師了。
這一切的后果更為嚴(yán)重，執(zhí)迷不悟的幽王從置國事于不顧，惡性發(fā)展到對(duì)褒姒言聽計(jì)從，以致于“忠諫者誅”、“上下相諛，百姓乖離?！奔檫M(jìn)則忠退，信美人則廢國事，人心渙散，眾叛親離，政治腐敗到這個(gè)地步，剩下的就是窮途末路，亡國成為必然，周幽王只得毀滅在自己釀成的悲劇之中。
國家不安定，就會(huì)有人乘虛而入，幽王廢后之父申侯本來就對(duì)幽王懷恨在心，這時(shí)便聯(lián)合繒、西夷、犬戎等外敵入侵。周幽王急忙點(diǎn)起烽燧向諸侯告急征兵，但屢遭戲弄的諸侯哪里還肯相信，沒有一個(gè)人前來解難，幽王成了孤家寡人，死于亂兵之中，葬身于曾一度迷醉酒色之地、貪歡行樂之所——驪山，美人褒姒也被俘而去，周朝宮殿的財(cái)寶也被搶劫一空。國毀人亡，玉碎宮傾，慘不忍睹。留給后世無盡的浩嘆。
至此，全文結(jié)束，褒姒真可謂傾國傾城，幽王作繭自縛，落得覆滅的下場(chǎng)。劉向以他洗練的筆法展示了這一慘痛的歷史教訓(xùn)，為后世敲響警鐘。