君臣關系即統(tǒng)治集團內部上下關系也是先秦思想家思考的重點。法家為君主設計了法勢和權術以駕馭群臣。道家莊子則提出“以鳥養(yǎng)鳥”的事君原則?？鬃訉Υ缄P系的態(tài)度是“君使臣以禮，臣事君以忠”(《論語·八佾》)。所謂臣事君以忠的“忠”即“能致其身”,也就是盡身心全部力量甚至豁出生命去做?？鬃犹岢龅木缄P系是雙方的，如果君不以禮使臣，那臣該如何辦？孔子提出“勿欺也、可犯之”(《論語·憲問》);“審其所以從之”(《荀子·子道》;“以道事君，不可則止”(《論語·先進》)。

顓孫師，字子張，春秋末陳國人，孔子弟子。

孟子把君臣之間的關系看作像朋友一樣：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！?《孟子·離婁下》)臣對君的關系完全由君對臣的態(tài)度來確定。在孟子的思想中，君不僅要把臣作朋友，而且還應把那些“不召之臣”奉為君師。孟子說：“故降大有作為之君，必有不召之臣，欲有謀焉、則就之。故湯之于伊尹，學焉而后臣之，故不勞而王。桓公之于管仲，學焉而后臣之，故不勞而霸?！?《孟子·公孫丑上》)孟子認為只有居仁曲義的大人才能“正君心”、“格君心之非”。正是從臣為君師的視角，孟子對“恭敬忠”做了新的詮釋?！柏熾y于君為之恭，陳善閉邪謂之敬”,“教人以善謂之忠”,大有老師對學生的味道。孟子激進地主張：“君有大過則諫，反復之而不聽，則勿位?！睙o怪乎司馬公評孟子為“迂遠而闊于事情”,孟子簡直把孔子“以道事君”發(fā)展成“以道事民”了。臣輔佐君，教君為善，不聽則易位，哪個君主還敢用你呢！
荀子認為做臣下的應“以禮待君，忠順而不懈”。何為順？“從命而利君謂之順”;何為忠？“逆命而利君謂之忠”(《荀子·臣道》)?？傊?，順也好，忠也罷，其實質是“利君”二字。不利君，從命謂之諂，逆命謂之篡，是違背為臣之道的。臣是相對于君的，所謂“從命”、“逆命”也是相對于不同的君主而提出的。荀子認為，世上有三種君主：一為圣君、二為中君、三為暴君。對圣君應以順事之，對中君應以忠事之，對暴君應獨善其身。荀子講：“事圣君者，有聽從無諫爭；事中君者，有諫爭無諂諛；事暴君者，有補削無撟拂。迫協(xié)于亂時，窮居于暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其改，言其所長，不稱其所短，以為成俗?！?《荀子·臣道》)荀子所說的“諫”,是指君主有錯的想法、做錯了事，并且將危及國家和社稷的福祉，那么無論大臣還是父兄，都應向君主進言，君主采納了意見最好，不采用就離開他。荀子所說的“爭”,是指，若向君主進言，“用則可，不用則死”,君主不采納意見就死給君主看，以死諫為爭。事實上在現(xiàn)實中，圣君固然少見，暴君也不多有，最常見的是中君。因此，臣事君一般以忠事之。忠又分三等：“有大忠者，有次忠者，有下忠者——以德覆君而化之，大忠也；以德調君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也?！?《荀子·臣道》)所以最理想的忠臣應是“以德化君”。
“忠”這一德目，在春秋孔子時代基本含義是“無私”(《左傳·成今九年》)。具體表現(xiàn)為：為人盡心盡力，為國盡職盡責。比如孔子講：“與人謀而不忠乎?！壁w武贊揚魯之叔孫豹曰：“臨患不忘國，忠也?！?《左傳·昭公元年》)荀息也說：“公家之事，知無不為，忠也?！?《左傳·喜公九年》)而到荀子這里，忠則成了臣對君的特定規(guī)范，其基本精神是“利君”。這與孔孟忠的思想有很大出入。荀子把“忠”的利公、利國、利他人與利君一致起來，并且主張對君主“忠信而不諛，諫爭而不諂，撟然剛圻端志而無傾側之心，是案曰是，非案曰非”。這是一種剛直不阿、以死盡心的精神，也是導致后世“君讓臣死、臣不得不死”愚忠思想的最初淵源。