理學(xué)的核心思想是“天理”論。傅山下了極大的功夫，察考先秦典籍，確定“理”字在古代的意義。他這樣做的目的，就是要從古人那里獲得理論根據(jù)，作為批評(píng)后世“鄙儒”的思想武器。他考察了《尚書》、《周禮》、《詩(shī)經(jīng)》、《孟子》、《禮記》等儒家典籍，寫道：
“《書》為帝王治世之本，而不言‘理’字，惟《周官》則有‘燮理陰陽(yáng)’一字?！对?shī)》詠性情，而用‘理’字者，但‘乃疆乃理’之類三、四見，皆不作道理之理用，豈古人不知有此字耶？ 看《孟子》‘理義說心’用‘理’字處，傻生動(dòng)，何嘗口齦牙?也？《禮記》則‘理’字多矣，亦不覺甚可厭人?！?《傅山手稿一束》,見《中國(guó)哲學(xué)》第十輯)
他考察了道家的典籍，認(rèn)為“《老子》八十一章絕不及‘理’字。莊子，學(xué)《老》者，而用‘理’字率不甚著意”(《雜著錄》手稿)。他考察了法家韓非的著作，指出：“韓非曰：‘理者，成物之文也?！狻怼肿蠲髑幸??！?《傅山手稿一束》)他又著重考察了《周易》,最后得出結(jié)論說：
“唐虞之書無(wú)‘理’,而周始有‘理’,曰‘燮理’。‘理’,用之名，非其之名，后世之‘理’,皆其之也。其之而為其所其也。羲、文之《易》無(wú)‘理’,而孔子讀《易》始有‘理’,曰‘黃中通理’,曰‘暢’、曰‘發(fā)’,則其所謂‘理’者，如‘理蒸而屯泄也’,至于‘四支’,‘事業(yè)’,末也，亦非其之也?！^變陰陽(yáng)以來(lái)，發(fā)揮剛?cè)岫碛诹x’,亦非其之也?！F理盡性’,其之矣，而其之與后儒之其之異?！?《圣人為惡篇》)
傅山意謂：古人使用“理”字，皆作動(dòng)詞，不作名詞。由于當(dāng)時(shí)無(wú)科學(xué)的語(yǔ)法專用詞匯，傅山以“用”代動(dòng)詞，取“發(fā)用”之意，以“其”代名詞，所以說“理，用之名，非其之名”。他認(rèn)為，古人講“燮理”,“黃中通理”、“暢”、“發(fā)”皆作動(dòng)詞，而后世之“理”,“皆其之”即皆作名詞。“其之而為其(后儒)所其”,即是說，名詞的意義乃后儒所加?！案F理盡性，其之矣”,這一“理”字雖作名詞使用，但與后儒所理解的意義不同。這樣，傅山就突破了宋儒引古為重、托圣人立言的理論防線。
宋明理學(xué)家習(xí)慣用理氣范疇來(lái)探討世界本原問題。對(duì)此，傅山說道：“老夫嘗謂氣在理先，氣蒸成始有理，山川、人物、草木、鳥獸、蟲魚皆然。若言理在氣先，但好聽耳，實(shí)無(wú)著落?！?《傅山手稿一束》)他認(rèn)為，理只能是事物的文理、條理和秩序，它必附麗于事物而存在，而宋儒之理、懸空孤致，聽來(lái)玄妙，“實(shí)無(wú)著落”。這里，他指出了“理在氣先”觀點(diǎn)的虛妄性。
傅山說：“宋儒好纏理字，理本有義，好字而出自儒者之口，只覺其聲容俱可笑也。如《中庸注》‘性即理也’,亦可笑。其辭大有漏，然其竅則自《易·系》‘窮理盡性以至于命’來(lái)。似不背圣人之旨，不背則不背其字耳。圣人之所謂理者，圓備無(wú)漏，才落儒家之口，則疏直易尋之理可見。至于盤根錯(cuò)節(jié)之理，則不可知矣。圣人‘窮理盡性’之言，全自上‘觀變于陰陽(yáng)、發(fā)揮于剛?cè)帷瘉?lái)。宋人之所謂理者，似能發(fā)明孟子‘性善’之義，以為依傍大頭顱，并不圓通四炤。理之有善有惡，猶乎性之有善有惡，不得謂理全無(wú)惡也。即樹木之理，根株枝節(jié)，而忽有糾拿雜糅之結(jié)，斤斧所不能施者，謂此中無(wú)理耶？”(同上)理學(xué)“性即理”的命題首先是由程頤提出的，其意義在于把先驗(yàn)的道德本體和宇宙本體等同起來(lái)，以此來(lái)構(gòu)架“天人一體”的理學(xué)體系。傅山認(rèn)為，“其辭大有漏”,指出這一命題在邏輯上是不周延的。首先，宇宙間的事物是無(wú)窮盡的，圣人的態(tài)度是不以有所不知為恥，而宋儒則自命無(wú)所不知，偶有會(huì)心，便以為窮盡了宇宙之理。傅山批評(píng)說：“唯于理有未窮，故其知有不盡，不知其知果有能盡時(shí)乎？ 圣人有所不知，則窮理之能事，斷非鄙儒小拘者所能顢頇欺人也?！?同上)其次，宋儒把天理論與性善論相溝通，認(rèn)為理即善，善即理。傅山認(rèn)為，這也是不周延的判斷。在他看來(lái)，性有善有惡，理也有善有惡，善有善之理，惡也有惡之理。這里，傅山批評(píng)了理學(xué)家執(zhí)“理”自是、自欺欺人的獨(dú)斷性。
理學(xué)家自其創(chuàng)說之時(shí)，就發(fā)明了道統(tǒng)觀，謂自家學(xué)派“獨(dú)得孔孟之傳”,以此來(lái)排斥事功之學(xué)，爭(zhēng)取思想的正宗地位。以后，理學(xué)內(nèi)部程朱、陸王兩派為了爭(zhēng)奪道統(tǒng)，又挑起無(wú)謂的門戶之爭(zhēng)，勢(shì)不兩立，如同水火。傅山對(duì)此十分蔑視，他說：“奴書生眼里著不得一個(gè)人，自以為尊崇圣道，益自見其狹小耳?！?《霜紅龕集》卷三九)又說：“我不曾辨朱、陸買賣，……聞此等說如夢(mèng)?！?同上，卷四○)他認(rèn)為，理學(xué)家妄自尊大，動(dòng)生事端，自詡“以世道人心為己任”,其實(shí)老百姓并不買賬。他譏諷理學(xué)家說：“嗚呼！勞矣，……爾若世道人心，世道人心不爾若也?！?《圣人為惡篇》)這里，傅山批評(píng)了理學(xué)確立門戶、惟我獨(dú)尊的宗派性。
宋明理學(xué)家以性理為精微，以事功為粗跡，對(duì)于財(cái)利之事，更是諱莫如深。明代后期，理學(xué)家充斥朝廷，崇尚空談，不務(wù)實(shí)事，問以甲兵錢谷，茫然無(wú)對(duì)。傅山以為，這都是宋代理學(xué)家的“遺澤”。他說：“宋人議論多而成功少，必有病根，學(xué)者不得容易抹過?！?《霜紅龕集》卷三六)又說：“何以聚人？ 曰財(cái)。自然貧士難乎有群矣。家國(guó)亦然。故諱言財(cái)者，自是一教化頭骨相耳。常貧賤，驕語(yǔ)仁義之人，大容易做也。”(《傅山手稿一束》)又說：“義者，宜也，宜利不宜害。興利之事，須實(shí)有功，不得徒以志為有利于人也。”(《霜紅龕集》卷三五)這里，傅山批評(píng)了理學(xué)的空疏無(wú)用。