門神為自古及今受人普遍尊崇的神之一。舊時(shí)歲末，家家戶戶都將舊的門神畫像剝下，在門楣上張貼新的門神畫像，以求驅(qū)邪辟惡，祈福納吉。門神成為家宅平安的吉祥保護(hù)神。
門神的產(chǎn)生實(shí)與古人鬼魂崇拜有關(guān)。殷周尚鬼，人們將許多壞事和怪事都看成是鬼怪作祟，對(duì)此充滿恐懼心理。房門雖可防范敵害闖入，但古人還是覺得缺乏安全感，需要有個(gè)能降鬼伏妖的神明，來替自家“站崗放哨”,人們需要一個(gè)“門神”。
門神的信仰起源很早。上古時(shí)已將門禮列入“五祀”之中，《禮記·月令》載：“孟秋之月其祀門?！弊⒃疲骸扒?，陰氣出，祀之于門，外陰也。”其疏曰：“門在外，故云外陰也。則門陰氣之神。”門神既為“陰氣之神”,而鬼又為“陰氣賊害”,故門神在風(fēng)俗中的主要功能便是驅(qū)鬼?！抖Y記·喪大記》又載：“君釋菜?！编嵭ⅲ骸耙远Y禮門神也?！碑?dāng)時(shí)“五祀”中就有“春祀戶祭”,即在春天祭祀門神。這個(gè)門神沒有具體所指，為泛神靈信仰的表現(xiàn)。

漢朝以后，門神不再是無名神了。據(jù)清惲敬《云山房雜記》考證，最早有名有姓的門神是古代勇士成慶。清俞樾《茶香室續(xù)鈔》中記載：西漢廣川王生病時(shí)，令畫工在殿門上畫短衣大褲、手執(zhí)長(zhǎng)劍的成慶像以驅(qū)邪鬼。后來也有人用刺秦王的猛士荊軻像代替成慶像。
到了南北朝，門神又演變?yōu)樯褫?、郁壘二神。漢王充《論衡·訂鬼》曰：“《山海經(jīng)》又曰：滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其蟠屈三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索而以食虎。于是畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御魅?！蹦媳背瘯r(shí)，神荼、郁壘正式成為門神。梁宗懔《荊楚歲時(shí)記》載：“歲旦繪二神披甲執(zhí)鉞貼戶左右：左神荼，右郁壘，俗謂之門神?！贝藶楹笫纻饕u的門神，神畫中所繪神荼為白臉喜相，郁壘為紅臉怒相。
唐朝以后，門神的造像漸趨隨意，大多附會(huì)歷史小說中有名的武將功臣。先是唐太宗手下的名將秦叔寶、尉遲敬德成為門神。明吳承恩《西游記》中敘述了他們成為門神的經(jīng)過。涇河龍王因和卜算如神的袁守誠(chéng)打賭，故意差了行雨時(shí)辰和數(shù)量，罪犯天條，被人曹官魏徵判斬。龍王于是向唐太宗求援，太宗便召魏徵下棋，到了午時(shí)三刻行刑時(shí)，魏徵卻在棋桌上睡著了。唐太宗以為龍王可以借此得救，誰知魏徵卻在夢(mèng)中斬下龍頭。從此龍王便向唐太宗索命，一時(shí)宮中鬼叫神號(hào)，御體違和。這時(shí)秦叔寶、尉遲敬德兩人披甲掛胄，執(zhí)金瓜鉞斧，把守宮門，才鎮(zhèn)住了邪祟。后來唐太宗便令丹青妙手畫兩人真容貼于門上代替真人守衛(wèi)。兩將本為皇宮貴族門神，后世逐漸流傳民間，近世所畫門神像大多為此二神。尉遲敬德又叫胡敬德，因此民間也有直接寫“秦軍”、“胡帥”字樣貼于門上代替畫像。
此外趙云、孫臏、龐涓、岳飛及燃燈道人、鐘馗等都曾加入門神的行列?！睹耖g新年神像圖畫展覽會(huì)》中一段話說得好：
民間想象又以其他聲名赫烈之英雄附會(huì)為門神，如今河南有以趙云為門神，分畫其形象于二紙者。吾人又能于此組中認(rèn)出趙公明與燃燈道人及孫臏與龐涓。
晚唐五代時(shí)，鐘馗也成為門神。北宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》中載有汴京城里臘月歲梢，市上撲賣門神、鐘馗、桃符等物。因鐘馗為單神，民間多將他貼在后門，稱為“后門將軍”。
但是，只有驅(qū)鬼鎮(zhèn)妖一種功能的武將門神，已不能滿足人們的多種需要，于是又出現(xiàn)了文官門神和祈福門神。祈福門神有只畫披甲戴胄的武士，再添畫一些吉祥物，取其吉利音，以借雙關(guān)之意，如爵、鹿、蝠、喜、馬、寶、瓶、鞍等，以討“爵祿、福喜、馬報(bào)平安”的吉兆。
文官門神以賜福天官居多，大都貼于院內(nèi)堂屋門上，以別于街門上驅(qū)鬼鎮(zhèn)邪的武士門神，并含有迎福進(jìn)財(cái)之意。也有畫朝服文官為門神的，稱為“五福臨門”或“納福迎祥”,寄托了人們祈望升官發(fā)財(cái)、福壽延年的愿望和心態(tài)。
文官門神大都與升官發(fā)財(cái)有關(guān)，而祈福門神卻與多子多福、福壽延年掛鉤。二者有時(shí)也配雙成對(duì)，如天官(或狀元)門神，常與送子娘娘匹配。此外，還有喜神、和合二仙、劉海蟾、招財(cái)童子等。如此，門神已從消極的驅(qū)鬼祛魅變?yōu)榉e極的祈福納吉了，成為具有驅(qū)邪魔、逐功利、降吉祥等多種功能的保護(hù)神。