人類的發(fā)展，促使人類創(chuàng)造文字以進(jìn)行交流，為了更好地傳達(dá)思想，這就產(chǎn)生了文學(xué)?？梢哉f，文學(xué)的產(chǎn)生，是自然的現(xiàn)象。而文學(xué)思想的產(chǎn)生，也正像文學(xué)產(chǎn)生一樣自然。

子游，姓言，名偃，春秋末人，孔子弟子。擅長文學(xué)主張“教化”。孟子稱“子夏、子游、子張皆有圣人之體”(《孟子·公孫丑上》)。

在中國文化史上，沒有一個人像孔子那樣偉大，這種偉大，同樣表現(xiàn)在文學(xué)理論發(fā)展史上?！墩撜Z》一書，準(zhǔn)確地體現(xiàn)了孔子的文學(xué)觀，而這種文學(xué)觀，是通過孔門弟子整理、傳播的，因而也是孔門弟子的文學(xué)觀。
《論語》中孔子的文學(xué)思想，首先表現(xiàn)為重視“文”,《學(xué)而》引孔子之言曰：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁，行有余力，則以學(xué)文。”《雍也》引孔子之言曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！薄短┎芬鬃又栽唬骸芭d于詩，立于禮，成于樂?！笨鬃訉覍已约安W(xué)于文的重要性，并把“文”與孝、悌、謹(jǐn)、信、仁、禮聯(lián)系在一切，認(rèn)為這是修成君子的必然途徑。其教弟子，有“文學(xué)”一科，子游、子夏，為其翹楚。兩人之外，也不廢文學(xué)習(xí)養(yǎng)，所以顏淵喟然而嘆，稱曰：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，未由也已。”(《論語·子罕》)孔子四教，文行忠信(《論語·述而》),文為其首，而論人論世，也以“文”為評判標(biāo)準(zhǔn)。如《八佾》曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周?！薄豆遍L》子貢問“孔文子何以謂之文也”,孔子說：“敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之文也?！薄稇梿枴吩唬骸肮逦淖又即蠓騼Q，與文子同升諸公。子聞之，曰：可以為文矣?！庇帧短┎吩唬骸白釉唬骸笤?，堯之為君也。巍巍乎唯天為大，唯堯則之，蕩蕩乎民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文?！薄拔摹?、“文章”,既表現(xiàn)為一種道德修養(yǎng)，也表現(xiàn)為對禮樂文化的修習(xí)。在這里，“文”、“文章”雖然不能等同于今日之“文學(xué)”,但今日之文學(xué)實已包含在其中。
孔子以其好學(xué)不倦，而自詡其文，所以他說：“文王既沒，文不在茲乎！天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”(《論語·子罕》)孔子當(dāng)處匡之危境，仍深信自身擔(dān)負(fù)的“文”之使命。他修訂、整理“六經(jīng)”,正是其“文”的體現(xiàn)。而孔子弟子，也認(rèn)為孔子之“文章”最為可觀，子貢說：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！?《論語· 公冶長》)孔子之“文章”,基于弸中彪外的表現(xiàn)，最是耀艷深華，而對其弟子之教學(xué)，也以“文”為首，所以，其弟子最易聞見。
孔子把對“文”的重視，貫徹到學(xué)習(xí)的實踐中，其教子弟學(xué)詩，正體現(xiàn)了這一點(diǎn)?？鬃诱f：“不學(xué)詩，無以言?！?《論語·季氏》)又說：“小子何莫學(xué)夫詩，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識于鳥獸草木之名。”(《論語·陽貨》)又說：“女為周南、召南矣乎？ 人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與？”(《論語·陽貨》)孔子強(qiáng)調(diào)學(xué)詩的重要性，幾于到了無以復(fù)加的地步，認(rèn)為不學(xué)詩，則不足以言，如面壁而立，不知方向。而詩之功用，又有興、觀、群、怨，事父事君，博物之多途。興是一種啟發(fā)、鼓舞、感染的作用，觀即認(rèn)識社會現(xiàn)實，考察社會政治制度、民俗風(fēng)情善惡厚薄的作用；群指相互感染和互相提高。怨指批評和諷刺社會丑惡。興、觀、群、怨的具體化便是事父、事君、博物，所以，孔子又說：“誦詩三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”(《論語·子路》)歸根結(jié)底，學(xué)詩必須與修身、齊家、治國、平天下的實用目的相結(jié)合。
孔子強(qiáng)調(diào)文學(xué)的實用目的，所以十分重視文學(xué)的內(nèi)容，他說：“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪?！?《論語·為政》)“《關(guān)睢》樂而不淫，哀而不傷?！?《論語·八佾》)。文學(xué)的內(nèi)容，應(yīng)該是純正無邪、不過淫、不傷和的。即一種合于中庸的和諧之美，這種和諧之美，在《禮記·經(jīng)解》中表達(dá)為“溫柔敦厚”的“詩教”。
孔子基于對文學(xué)內(nèi)容的實用目的的考慮，追求一種盡善盡美、文質(zhì)彬彬的審美標(biāo)準(zhǔn)，《論語·八佾》曰：“子謂《韶》,盡美矣，又盡善也。謂《武》,盡美矣，未盡善也?！薄墩撜Z·雍也》載：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！鄙剖菍|(zhì)，即文學(xué)作品所表達(dá)的內(nèi)容的要求；美是對文，即文學(xué)作品的表現(xiàn)形式的要求。二者互相補(bǔ)充，互相配合，相得益彰，才為文質(zhì)彬彬，盡善盡美。若其中一勝一劣，即傷斯文。具體說，就是形式足以最充分地表現(xiàn)出善的內(nèi)容，如果不能充分地表現(xiàn)內(nèi)容，就是形式未盡其美。所以，孔子說：“辭達(dá)而已矣?！?《論語·衛(wèi)靈公》)《經(jīng)籍纂詁》曰： “達(dá)，通也。”通達(dá)通暢，而無滯礙?？鬃哟搜?，可以證之于《左傳·襄公二十五年》孔子的一段話，孔子說：“言以足志，文以足言。不言，誰知其志？ 言之無文，行之不遠(yuǎn)?！俏霓o不為功，慎辭哉?！弊阊宰阒?，則以行遠(yuǎn)、必然是美麗之文?？鬃右浴稗o達(dá)”、“足言”、“足志”規(guī)范文學(xué)形式，認(rèn)為非文辭則不足以有功用，因而慎重其文辭，這是對文學(xué)形式與內(nèi)容統(tǒng)一的最高要求。蘇軾對此認(rèn)識得最為清楚，他說：“辭達(dá)而已矣，辭至于達(dá)，止矣，不可以加矣?！?《答王庠書》,見《蘇軾文集》)又曰：“孔子曰：‘言之不文，行而不遠(yuǎn)?！衷唬?‘辭達(dá)而已矣?！蜓灾褂谶_(dá)意，即疑若不文，是大不然。求物之妙，如系風(fēng)捕影，能使是物了然于心者，蓋千萬人而不一遇也，而況能使 了然于口與手者乎？ 是之謂辭達(dá)。辭至于能達(dá)，則文不可勝用矣?！?《答謝民師書》,見《蘇軾文集》)蘇軾指出孔子之辭達(dá)而已，不是忽視文學(xué)形式的重要性，而是對文學(xué)形式表現(xiàn)內(nèi)容提出的最高要求，這是極準(zhǔn)確的。
孔子是中國文化發(fā)展史上集大成的人物，他關(guān)于文學(xué)的觀點(diǎn)，當(dāng)然也成了后代理論家建立其論點(diǎn)的基礎(chǔ)和綱領(lǐng)。