大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，大贏若絀。

躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

————(《四十五章》)

鑒　賞

“大直若屈、大巧若拙”，王弼注曰：“隨物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然以成器，不造為異端，故若拙也”(樓宇烈《王弼集校釋》)。即是說，“大直”者，其“直”無一定標準，乃是因循外物以為“直”;大巧者，無刻意之人為，而是順物之自然形狀以為“器”。此解釋本用以形容道之“輔萬物之自然而不敢為”(《六十四章》)，以及其造物的鬼斧神工之妙。推及于人，“大直謂修道法度，正直如一也。若屈者，不與俗人爭，如可屈折”(《老子道德經河上公章句》)。修道之人以道為法，其德無量，故為“大直”;且不與世人爭是爭非，屈伸自如，故曰“若屈”。而“大巧謂多才術也。若拙者，示不敢見其能”(同上)。多才多能卻不炫于外，巧不可及卻韜光養(yǎng)晦，此乃上德也，故謂之“大巧”。

對于本章，王淮從體、相、用三方面進行分析，并認為，本章旨在形容盛德之士。“大直”、“大巧”、“大成”、“大盈”等詞語是就“體”而言，以形容其德行之完滿與至善；“若屈”、“若拙”、“若缺”、“若沖”是就“相”而言，用以描述此完滿與至善之“體”之表象。但是，此“體”發(fā)用后所產生之功效與影響卻廣大深遠，所謂“其用不弊”、“其用不窮”也。具體言之，真正的“大直”、“大巧”之人守道如一、巧同造化，然表現(xiàn)于外，卻能屈能伸、韜光晦跡。故“大直若屈”、“大巧若拙”超越了價值的相對性并兼而有之，此種品格乃象征圣人之“德”完滿篤實、廣遠深厚，其“德”發(fā)用于外，造化無窮矣。嚴遵《老子指歸》中言圣人“因道任天，不事知故，使民自然”，因此“無鐘鼓而民娛樂，無五味而民食甘，無服色而民美好，無蓄積而民多盈”。

然而，世人所求，多是相對意義之“直”、“巧”。對儒家而言，“直”乃為道德生活中的價值標準和判斷依據，如“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”(《論語·子路》)，“以直報怨，以德報德”(《論語·憲問》)等。但老子以為，只有若屈之“直”、若拙之“巧”乃可稱之為“大直”、“大巧”，方能“其用不弊”、“其用不窮”。實際上，以“直”作為行仁路徑固然合理，但當“直”表現(xiàn)在外并落實于“禮”時，當“禮”作為一種普遍的行為準則，其踐行不是出于內心之“仁”時，“禮”即發(fā)生質變，成為人心之桎梏；更有巧偽智詐，層出不窮。由此，“直”走向其反面，不成其為“直”矣。而老子所言“大直”則不然，它內直外屈，擁有“正直”之本卻不設規(guī)矩；此時，人心暢游于天地萬物之間，保有本真，其質不改?！按笄扇糇尽币嗍谴死怼Ｈ魞H僅追求片面之“巧”，雖有一定成效，但終會在發(fā)展中成為弊陋的淵藪，所謂“弄巧成拙”即是。正如嚴遵《老子指歸》中所說：“夫知故之為術也，治人事，育群形，德延天地，功配陰陽。及其生亂也，發(fā)于無形，起于無聲……為之愈亂，治之益煩，明智不能領，嚴刑不能禁?！币詸C巧與謀略治國，其德比于天地，其功配于陰陽。但是，等到它引起災亂，則會無形無聲，愈以此治國，國家就會愈亂。此時，再精明的智慧，再嚴酷的刑罰都不能疏導與禁止。因此，只有若拙之“巧”，才能長久不失其巧，如同自然造物之巧奪天工。

老子曰：“保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”(《十五章》)得道者，雖其外表若“沖”，但卻能保此“大盈”之勢，即所謂“大盈若沖”、“蔽而新成”之義。但須指出，“大盈”、“大直”、“大巧”之人，外表之所以與此相反，并非為了追求“盈”、“直”、“巧”的持久，而是基于對萬物所恃之“道”的體認；隨物自然、謙虛內斂，進而作出價值對立的最終超越，合于虛靜無為之至道。正由于其稟有“道”之盛德，因而顯出“缺”、“沖”、“屈”、“拙”之相?！捌溆貌槐住薄ⅰ捌溆貌桓F”只是作為結果隨之而來，絕非目的。后人常誤解老子，借此作陰謀權術之論，故極易落入表里不一、虛偽矯飾之流。

“大直若屈”、“大巧若拙”最終的歸依在于“大”。其境界之悠遠，若海到盡頭天作岸；其品格之超拔，如山登絕頂我為峰。老子之言，恍若日月光華，至真至明卻“其曒若昧”，無所不在卻隱蓄無端。它開啟人心成就一種遼闊，使生命在塵世煙云中韜光養(yǎng)晦卻觸目生春。當“直”與“屈”、“拙”與“巧”得到一種海納百川的熔鑄，或許，那些曾令我們“仰之彌高，鉆之彌堅”的哲思與信仰會在蒼茫大地上落地生根，作為一種至極的真理，延續(xù)每一個中國人的生命。