夫天地合德，萬物資生；寒暑代往，五行以成。章為五色，發(fā)為五音。音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭濁亂，其體自若而無變也。豈以愛憎易操、哀樂改度哉？及宮商集比，聲音克諧。此人心至愿，情欲之所鐘。古人知情不可恣，欲不可極，故因其所用，每為之節(jié)。使哀不至傷，樂不至淫； 因事與名 物有其號。哭謂之哀，歌謂之樂。斯其大較也。然“樂云，樂云，鐘鼓云乎哉？哀云，哀云，哭泣云乎哉？ ”因茲而言，玉帛非禮敬之實(shí)，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同； 使錯(cuò)而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚； 然其哀樂之懷均也。今用均同之情，而發(fā)萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激哀切之言。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動(dòng)于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏于內(nèi)，遇和聲而后發(fā)； 和聲無象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而后發(fā)，其所覺悟，惟哀而已。豈復(fù)知吹萬不同， 而使其自已哉？ 風(fēng)俗之流， 遂成其政。 是故國史明政教之得失，審國風(fēng)之盛衰，吟詠情性，以諷其上，故曰 “亡國之音哀以思”也。夫喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼，凡此八者，生民所以接物傳情、區(qū)別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎。則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也?？梢晕覑鄱^之愛人，我憎則謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主，則無關(guān)于哀樂； 哀樂自當(dāng)以感情而后發(fā)，則無系于聲音。名實(shí)俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采詩觀禮，以別風(fēng)雅。豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞韶，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然后嘆美邪？

——摘自 《聲無哀樂論》

若論其體勢，詳其風(fēng)聲； 器和故響逸，張急故聲清，閑遼故音庳，弦長故徽鳴。性潔靜以端理，含至德之和平。誠可以感蕩心志，而發(fā)泄幽情矣！ 是故懷戚者聞之，則莫不憯懔慘悽，愀愴傷心。含哀懊咿，不能自禁。其康樂者聞之，則欨愉歡釋，抃舞踴溢。留連瀾漫，嗢噱終日。若和平者聽之，則怡養(yǎng)悅愉。淑穆玄真。恬虛樂古，棄事遺身。是以伯夷以之廉，顏回以之仁，比干以之忠，尾生以之信，惠施以之辯給，萬石以之訥慎，其余觸類而長，所致非一； 同歸殊途，或文或質(zhì)?？傊泻鸵越y(tǒng)物，咸日用而不失。其感人動(dòng)物，蓋亦弘矣！

——摘自 《琴賦》