翁方綱(1733—1818),字正三，號覃溪，晚號蘇齋，直隸大興(今屬北京市)人。乾隆十七年(1752)進(jìn)士，官至內(nèi)閣學(xué)士。翁氏能詩文，擅考證，精賞鑒，凡古來名跡碑拓經(jīng)其考訂品騭者不下數(shù)百種。書學(xué)歐陽詢、虞世南，兼寫秦篆、漢隸，以不失法制與精于鑒賞被推為“書壇盟主”。王昶《湖海詩傳》曰： “覃溪書法初學(xué)顏平原，繼學(xué)歐陽率更。隸法《史晨》、《韓勅》諸碑，雙鉤摹勒舊帖數(shù)十本，北方書碑版者畢歸之。”可見其書學(xué)傾向。著有《兩漢金石記》、《漢石經(jīng)殘字考》、《焦山鼎銘考》、《蘇米齋蘭亭考》、《復(fù)初齋文集、詩集》、《石洲詩話》等。
翁方綱在書法史上的地位在于他力倡唐碑，改變了清初書壇一意追慕趙、董的帖學(xué)風(fēng)氣，開啟了乾、嘉崇唐學(xué)歐之風(fēng)，故其論書精核在于對唐人楷書的論述。然在我們考察其唐人楷書論之前，必須說明翁氏書論與時代風(fēng)氣之關(guān)系以及他本人的學(xué)問傾向?qū)τ跁撝绊憽?br>翁方綱處于乾嘉考據(jù)學(xué)風(fēng)盛行之日，其學(xué)問宗旨雖本于宋儒，然也受當(dāng)時樸學(xué)風(fēng)氣熏染，曾以編修身份入四庫館參與《四庫全書》的編纂工作。他擅長于金石考證，故其學(xué)術(shù)思想融合漢宋，提倡 “為學(xué)必以考證為準(zhǔn)”(《復(fù)初齋文集》卷四 《志言集序》)。故其論書也受此種風(fēng)氣影響，其言曰：
宋元以后書家漸皆不知講考證之學(xué)，雖以趙集賢之臨 《蘭亭》,而 “崇”山旁點(diǎn)帶頂，置之所以然，皆邈不可問，至董文敏、邢子愿直目吳江村所藏《樂毅論》為梁本，則不求實(shí)學(xué)而專事虛機(jī)，其來久矣。董文敏天資筆力實(shí)務(wù)古作者，故能卓立自名家，若后人無其骨力而效其虛機(jī)，以禪倡為筆髓，漸且竟可不講古帖，自騁筆鋒矣。董文敏處明末藝林熟習(xí)帖括時而能天挺神秀，是以論者謂書道結(jié)穴于華亭也。實(shí)則其前尚有米南宮，同時尚有孫漢陽精研古隸，豈可廢乎。士生今日則經(jīng)學(xué)日益昌明，士皆知考證詁訓(xùn)，不為空言所泥，于此精言書道，則必當(dāng)上窮篆隸，闡繹晉唐以來諸家體格家數(shù)，不得以虛言神理而忘結(jié)構(gòu)之規(guī)，不得以高談神肖而忽臨摹之矩，且楷承隸變，率易之漸，此則實(shí)關(guān)于士君子持躬涉世之正，所裨非細(xì)，豈徒為書道計(jì)哉！ ( 《復(fù)初齋文集》卷三二 《跋董文敏論書帖》)
翁氏從稽古考證的立場出發(fā)，以為書學(xué)也首先須以學(xué)問為本，作書宜上溯篆隸。他對宋元以后的帖學(xué)家背離古法、師心自用的風(fēng)尚深致不滿，特別是對康熙朝被書家奉為圭臬的董其昌也有微辭，他并不否認(rèn)董氏的天資挺秀，然對以自騁筆意而效董書之虛機(jī)者大加詆譏，甚至以為是有關(guān)持躬涉世的名節(jié)問題，也體現(xiàn)了翁氏本人崇尚道學(xué)的思想傾向。翁氏主張學(xué)古有本，故書法之結(jié)字歸于六書，他說：“學(xué)者幼習(xí)正楷，其能者或喜涉隸以通于篆，此正路也，然書必衷于法而法必準(zhǔn)六書，六書者，篆也。”(《復(fù)初齋文集》卷二《重刻隸韻序》)并以為“學(xué)隸書之事儼若與考訂經(jīng)傳敬慎之心同一兢兢焉，勿馳勿貳也，或亦為學(xué)之一端乎”(同上)?？梢娝钥加喼畬W(xué)通于書學(xué)，以隸篆為本，故他不滿當(dāng)時競趨帖學(xué)者之虛言神理，而要求返諸晉、唐，主張由臨摹而求古人規(guī)矩。他的這種說法在當(dāng)時是頗有針對性的，如上節(jié)中王文治的理論就與翁氏大相徑庭，包世臣的《藝舟雙楫》中說： “乾嘉之間，都下言書推劉諸城、翁宛平兩家，戈仙舟學(xué)士，宛平之婿而諸城門人也，嘗質(zhì)諸城書詣于宛平，宛平曰： ‘問汝師那一筆是古人。’學(xué)士以告諸城，諸城曰： ‘我自成我書耳，問汝岳翁那一筆是自己？’”可見當(dāng)時翁方綱與劉墉在學(xué)古問題上的分歧判若水火，這在翁氏自己的著述中也曾道及，其 《跋張文敏臨古冊子》中說： “得天居士臨古純以神行，豈亦若米老所云‘二王以前有高古耶？’米、董臨古皆自謂直到古人，而不取形似，文敏亦然。愚嘗謂書家自有神骨，則無庸臨古也，若臨古不求其形似，則馮湯仿褉帖，可以欺后學(xué)矣。每與石庵力辨之?！?《復(fù)初齋文集》卷三二)他對張照、董其昌、米芾等人臨古而不求形似、純以神行的作風(fēng)表面上似加以稱揚(yáng)，然以為此非常人可及，須有天賦神骨者方可致此境界，如此則不臨古帖也可，然細(xì)味翁氏之言，于此數(shù)家也不無微辭，翁氏以為不臨古帖則已，欲臨古帖則須求形似，從形似中方能得古人規(guī)矩格法，他以為古人“未有不善臨摹而輕語飛行絕跡者，若謂臨古不求肖似，則貞觀時馮承素輩敢以己意別書褉帖乎”(《復(fù)初齋文集》卷三二《跋董文敏論書帖》)?？梢娢淌现鲝垖W(xué)古而求其似，不滿標(biāo)舉以神行者，故于前人之書觀察體會、考訂辨析極為精細(xì)，于一點(diǎn)一畫、間架布局逐一考察明晰，至為縝密。此種由學(xué)古得法的論書主張自然得力于重視考訂的治學(xué)宗旨，同時也導(dǎo)致了他對正楷，特別是唐人楷書的注重。
楷書最備格法，最具古意，故翁氏特別強(qiáng)調(diào)楷書的作用。他說：
書非小藝也，性情學(xué)問，鑒古宜今，豈一二說所能盡乎？自米老已專務(wù)行書，其于古人分際，第拈取大意，自謂得之矣。若虞、歐以上由蕭、羊以問山陰，自必從正書始，褚公、西堂寫右軍書目以 《樂毅》、《黃庭》冠之，未有舍楷不問而專力行、草者。(《復(fù)初齋文集》 卷三十二 《跋董文敏論書帖》)
王覺斯于書法亦專騁己意而不知古法也，夫真、行、草，理雖一貫而格必兼通，未有不精楷而能作行、草者，亦未有不博通行、草而專精真楷者。若王覺斯之真楷，則有時爭勝董文敏，而其率意行筆，則遜之遠(yuǎn)矣。夫惟率意行筆乃見規(guī)矩，亦謂創(chuàng)草破正，此亦關(guān)于學(xué)養(yǎng)，非可茍焉已也?！?《復(fù)初齋文集》卷三十二 《跋王覺斯書》)
米芾致力于行、草，遂開啟了專趨行、草的不良風(fēng)氣，翁氏以為正楷與行、草是互相貫通的，習(xí)行、草者必須有楷書的根基，否則未能精詣，反之亦然。然欲通古人筆法，求其合乎六書之統(tǒng)緒，則宜以楷書為本。翁氏甚至將這一問題提高到人心傾向、世風(fēng)正變的高度來加以闡述：“書法以質(zhì)厚為本，自米、董以后趨行、草者多不留意于楷法，于是視楷法為應(yīng)酬束縛之事，必以修飾勻凈為工，而行、草則日即于宕軼。此所關(guān)于學(xué)問之深，人心士習(xí)之正變者，非細(xì)也?！? 《跋芝山所藏祝書卷》)顯然，翁氏以崇尚楷書為宋代以前學(xué)問與人心質(zhì)厚的體現(xiàn)，故其論書以楷法為要，而“質(zhì)厚”二字是他論書的重要標(biāo)準(zhǔn)。他說：“書雖小道，而篆、隸之后變?yōu)檎?，漢、魏之后，結(jié)為晉、唐，蓋一言以蔽之曰： 質(zhì)厚則已矣?！?(《復(fù)初齋文集》卷二六《書別建曾子祠記后》)故他不滿新巧甜俗之書，而提倡質(zhì)樸深厚的風(fēng)格。如他評趙孟頫的書法即以“深厚”二字為標(biāo)格，以為趙書中深厚一路者為“右軍嫡乳”,其“辣筆則與深厚漸近，其甜筆則與深厚漸遠(yuǎn)、此品趙書者之玉尺也”(《復(fù)初齋文集》卷三十《跋秋史所藏趙書歐詩冊》)。這種標(biāo)舉“質(zhì)厚”的傾向正是翁氏平生治學(xué)論藝的根本原則。他曾反復(fù)引證黃庭堅(jiān) “以古人為師，以質(zhì)厚為本”二言，以之為自己多年學(xué)問的心得。其《刻黃詩全集序》曰：“自方綱年十九誦浙滸陳蘇庵輯《漢書》,輒奉先生 ‘質(zhì)厚為本’一語為問學(xué)職志，今將四十年，所與學(xué)侶敬申修辭立誠之訓(xùn)者，不外乎此。”(《復(fù)初齋文集》卷三)又其 《漁洋先生精華錄序》中曰： “愚在江西三年，日與學(xué)人講求山谷詩法之所以然，第于中得二語，曰 ‘以古人為師，以質(zhì)厚為本?！?同上)故方綱論詩提倡“肌理”之說，就是要以義理、考據(jù)等內(nèi)容來充實(shí)詩歌創(chuàng)作，力矯前輩詩人王士禎以空靈幽遠(yuǎn)為尚的 “神韻”說，這與他的書論傾向是完全一致的，他的論書也欲以唐人楷書之格法矯正康熙一代宗尚董書，以飄逸淡泊為標(biāo)格的風(fēng)氣，于此可見乾嘉之時文藝思潮轉(zhuǎn)變的契機(jī)。
既明翁氏上述的論書宗旨，我們即可來考察他對唐人楷書的評價，他之所以力倡學(xué)唐代歐、虞諸人之書，是基于他對書法史的認(rèn)識與針砭當(dāng)時書風(fēng)之弊的目的。其《跋聶大年墨跡卷》云：“元末書家之脈上明人相接也。嘗見明初人手跡數(shù)通，皆深得趙書之顏，實(shí)踵周馳、郭畀之后，逮明中葉而猶未大變，宋、沈、詹、解諸人偶自立格，而后來傳習(xí)無若吳興之甚遠(yuǎn)也。直至文衡山出也，江左字體乃多文家筆意，始習(xí)尚唐碑，而不肯囿于趙體。陸儼山書偶近趙，人或謂儼山公學(xué)趙書乎，儼山曰： ‘吾與趙同學(xué)專李北海耳，然亦尚未即薄視趙書也?！┲炼愎饽硕棠繀桥d，自立骨格，以為能起衰式靡矣，而自明末直到國朝初年諸家又皆沿習(xí)董書，亦猶之前此諸家之學(xué)趙耳，學(xué)者居今日則宜由虞、歐以問蕭、羊師承所自，即一書家藝事而鑒古宜今，與詩文之源流沿革實(shí)一理也?！?《復(fù)初齋文集》卷三一)翁氏主張由唐人之書而追蹤晉、宋，其目的在于變革元明以來學(xué)趙、學(xué)董之風(fēng)，可見他之所以崇尚歐、虞，不無矯正時弊的用意。
翁方綱欲以唐碑矯元明帖學(xué)，其主張實(shí)與嘉道之后的尊碑派聲氣相通，如阮元的《復(fù)程竹盒編修書》中說程邦憲 “篤志歐、褚，喜與鄙見相合”( 《揅經(jīng)室三集》卷一)。說明他也以歐、褚等唐人書為尚。然翁氏與阮元及后來的包世臣、康有為等人的不同在于對唐人出處淵源的認(rèn)識和對北碑的評價上。翁方綱以為唐人書法最得晉人筆意，故為直承晉代書法而來。如其 《跋唐臨晉帖三首》云： “此帖唐臨，筆意深入晉室，行筆沉勁，墨彩透紙，非趙所能及?！彼詾樘瓶永m(xù)晉人，虞世南“猶是右軍以來江右字體，羊、薄之遺，智永、辨才之亞耳”( 《復(fù)初齋文集》卷九《歐虞褚論》)。又說唐人之書大多出于虞世南，而他最推尊的歐陽詢則“上通右軍，下開蘇、米”(同上),都說明他將唐楷溯源到智永、羊欣、薄紹之直至王羲之這一脈相承上去，而忽視了北碑的地位。如他《跋魏石門銘》曰：“碑文與書皆非極工，特其字勢隨石為之，無排比之跡耳。”(《復(fù)初齋文集》卷二一)又其《跋張猛龍碑》、《司馬景和妻墓志》等魏碑都只字未提其書法方面的成就，僅考論其文字內(nèi)容，而這些魏墓志均為著名的北碑代表作，備受后人稱道，可見翁氏對此的理解是不夠的。故其《跋啟法寺碑》云： “平心論之，南朝碑既絕少，惟北魏、北齊以來碑志多流傳者，而字體蕪雜多所訛失?！睂Ρ背T碑不無貶辭，以為至隋碑始開唐楷之端緒，故隋碑可凌駕魏墓志而上之，他論隋代的 《啟發(fā)寺碑》“行筆清勁則超出北朝諸碑”(《復(fù)初齋文集》卷二一)。雖然翁氏也曾提出過北碑在書體發(fā)展中的作用，如他說：“唐人正書莫先于虞、歐、褚三家，虞之發(fā)原在智永，歐之發(fā)原在劉珉，褚之發(fā)原在史陵，劉、史之書世所不傳，智永《千文》今所傳石刻是宋人偽作，則三家之法原處皆渺不可見矣。吾獨(dú)取北齊樊遜書《孔廟碑》及隋《常丑奴志》耳； 《賀若誼碑》下開顏書，與北齊 《龍門造象記序》開褚書，又皆次之?！?《復(fù)初齋文集》卷二一《跋啟法寺碑》)但總的說來，他對北碑的認(rèn)識還處在一種蒙昧的階段，較之稍后的阮元等人顯然有較大差別。阮氏以為唐人書主要出于北碑，故云： “唐人書法多出隋，隋人書法多出于北魏、北齊，不觀魏、齊碑石，不見歐、褚之所從來?！?《揅經(jīng)室三集》卷一 《顏魯公爭坐位帖》)直以唐人楷書溯諸北魏、北齊之書，而不論蕭、羊、右軍，顯然與翁氏之論不侔。
翁氏對唐人楷書的分析評價主要集中在歐陽詢、虞世南、褚遂良、顏真卿、柳公權(quán)等數(shù)家。其文集中有《歐虞褚論》及《歐顏柳論》兩篇，體現(xiàn)了他對諸家的看法。他以為歐、虞、褚三家各有特色而又互相貫通。其言曰：“綜論唐楷則必以歐陽為圭臬乎，吾故曰：虞、褚二家合而為一歐陽也。然則歐勝虞乎，非也。虞則猶是右軍以來江右字體，羊、薄之遺，智永、辨才之亞耳。歐則獨(dú)立獨(dú)出，是為唐楷之正矣。然則舉一歐陽而唐楷之法胥準(zhǔn)是焉，則又何必虞、褚。曰：虞以渾融之，褚以潤澤之，故曰合二家而成一歐陽也。……若褚之《孟法師碑》上追分隸矣，而其分際恰歐陽之體而止，故曰潤澤之也。若虞之《廟堂碑》即見真本者亦以為峭直似歐，故曰渾融之也?！?《歐虞褚論》)虞直承右軍書體，以峭直為特點(diǎn)，而較少變化，故翁氏目之為晉楷，而開唐楷之特殊風(fēng)韻者在歐陽詢。歐書雖也出于右軍，然能有較大突破，自成一格。褚遂良則以淳古為尚，較得圓潤之美。三家各有面目，然翁氏以為歐書已基本包容虞、褚二家，而虞、褚二家之峭直、圓潤又可豐富與補(bǔ)充歐書，使之達(dá)到完美的境界。至于歐、虞、褚與顏、柳的關(guān)系，翁氏論曰： “顏書上通右軍，下開蘇、米矣，其于唐人則上通虞、褚，旁通徐、柳，而獨(dú)不可通于歐；歐書亦上通右軍，下開蘇、米，其于唐人也旁通虞、褚、薛諸家，而獨(dú)不可通于顏。且夫右軍之脈一也，其在唐賢，虞則得正脈也，歐所得亦正脈也，顏所得亦正脈也，通徹前后言之，則顏得于褚，褚得于虞也，歐則與虞并得右軍，尚不若褚之為虞所掩也，況于顏乎？……以唐人論，則虞為集大成者，而褚、顏、柳皆可以詣其極，歐則特立超出無上，而同異之際未可輕論。然則右軍之嫡嗣當(dāng)別歐與顏為二派，猶之禪家有南北宗也。虞雖統(tǒng)系之，然而虞與歐，兄弟也；虞與顏，則祖孫也；褚與歐，則兄弟之子，猶子也；顏、柳于歐，則親盡而不屬矣。”(《歐顏柳論》)顏真卿的書法遠(yuǎn)紹篆隸及晉人，然在唐初諸家中最近于褚遂良，故翁氏以為他屬于虞、褚一派之傳人，而與歐書不類。歐與虞都直承二王，就象同宗的兄弟一樣，虞派的第一代傳人褚遂良與歐猶如侄子之與叔伯，尚有血緣關(guān)系，但是過了數(shù)代之后，顏、柳輩與歐就沒有什么關(guān)系可言了。他的這種說法意在駁斥王澍等人往往以 “歐顏”或 “歐柳”同稱的說法，以為歐字不能與顏、柳相提并論。因歷來論唐人書者以顏為集大成者，而翁氏欲抬高歐書，故通過辨其源流，區(qū)別同異而說明歐書之特立獨(dú)異的地位，歐書既能兼虞、褚而有之，又非顏、柳所能包容，故為無上珍品。由此翁氏確立了自己對唐楷的認(rèn)識。
翁方綱對歐書的分析評價也處處與王澍異趣，其分歧之焦點(diǎn)在于對歐陽詢的兩種著名碑帖——《化度寺碑》與《九成宮醴泉銘》的評價上。宋代的趙孟堅(jiān)認(rèn)為歐陽詢的這兩種碑為楷法第一，故《化度》與《醴泉》歷來為書家所重。姜夔又以為 《化度》勝 《醴泉》,這種觀點(diǎn)也廣泛為后人所接受，至清人王澍起提出質(zhì)疑，其 《竹云題跋》卷三中 《歐陽率更醴泉銘》條云：
筋骨血肉精神氣脈八者全具而后可為人，書亦猶是。俗子作書，但有血肉，都無筋骨，墨豬爾。高手矯之而過，遂至枯朽骨立，所謂楚則失矣，齊亦未為得也。每見為率更者多方整枯燥，了乏生韻，不知率更風(fēng)骨內(nèi)柔，神明外朗，清秀和潤，風(fēng)韻絕人，自右軍來，未有骨秀神清如率更者，《醴泉銘》乃其奉詔所作，尤是絕用意書，比于 《邕師塔銘》。肅括處同，而此更朗暢矣。
王澍在這里明確地提出了歐書中以《九成宮醴泉銘》為最佳，而其成功之處乃在于 “風(fēng)骨內(nèi)柔，神明外朗”,即“朗暢”的風(fēng)韻，在這一點(diǎn)上他以為勝過《化度寺邕禪師舍利塔銘》。王澍評《化度寺碑》時曰： “《醴泉銘》、《化度寺碑》皆率更晚歲合作，《醴泉》朗暢，《化度》遒逸，正如東岱西華，不可軒輊。訐者目《化度》勝《醴泉》,非篤論也，特《化度碑》毀廢已久，比于《醴泉》尤不可易得耳。曩見一本于天津，字之完好者猶存千許，此本才可數(shù)百字，其完好者僅百余，然霜曉長庚，芒角爛然，正自有目共仰，璠玙貴之，得謂過乎？”( 《虛舟題跋》卷三)
翁方綱對此作了針鋒相對的批駁，他以為《化度寺》勝過 《醴泉銘》:
二碑者，歐書之極也，唐人書之極也，自古以來正書之極也。或曰皆極矣，子曷為必辨之，曰夷、尹、惠皆圣也，而孔子智巧兼?zhèn)洌晃逶澜枣?zhèn)也，而泰岱為伯；鐘、張、羲、獻(xiàn)皆書家也，而右軍古今為法。安得而弗辨之？且道逸之勝朗暢，不辨可知也。故拙者勝巧，斂者勝舒，樸者勝華，西漢之文近質(zhì)，故勝東漢；馬遷之史用疏，故勝班史。畫家亦曰逸品在神品之上，故太璞不完勝于雕琢也； 太羹不和勝于淳熬也；五弦之琴、清廟之瑟勝于八音之繁會也。天地發(fā)生之氣積于春，而萬寶成于西？春風(fēng)沂水之撰在乎目前，而禮樂兵農(nóng)俟異日，此其本末先后之間昭昭明矣。( 《復(fù)初齋文集》 卷九)
可知翁氏與王澍的分歧在于對審美的要求不同，王澍重在 “朗暢”,而翁氏標(biāo)舉“遒逸”,所謂“遒逸”即包涵樸拙、疏淡、質(zhì)厚等美學(xué)因素，因而翁氏通過對儒學(xué)、文學(xué)、音樂、繪畫等各方面的論述闡明了 “遒逸”勝過 “朗暢”的主張，體現(xiàn)了翁氏本人的美學(xué)觀。這就不同于王澍強(qiáng)調(diào)歐字之以芒角鋒梭為特色，而注重其淳古的韻味。其《化度勝醴泉論二》中云： “虛舟不以 《化度》勝 《醴泉》之說為是者，蓋其病先中在 ‘長庚芒角’一語。夫歐書之蘊(yùn)藉者，蓋莫如此二碑矣，即《醴泉》且不當(dāng)以芒角賞之，況《化度》耶？此所謂不揣其本而齊其末者也，此二碑皆出自 《蘭亭》,而 《蘭亭》根于篆筆，此其不當(dāng)以芒角見長，尤為可信，然則虛舟未解歐書者耶！”他與“芒角”之說相對，提出含蓄蘊(yùn)藉之要求，以蘊(yùn)藉論，則《化度》勝《醴泉》,且以為歐書出于《蘭亭》,《蘭亭》本于篆法，篆法以古樸含蓄勝，故論歐書者自當(dāng)求其本，因而他肯定了《化度》以淳古勝的特點(diǎn)，而《醴泉》則以 “神力”見長。翁氏在評張旭的《郎官石紀(jì)》中說：“長史是草書專家，今偶于此一碑用正書為之，故遒古逼晉人，而結(jié)構(gòu)神采實(shí)不能跨越唐人，不特《化度》宋本之淳古，此碑遠(yuǎn)不能及，即 《九成》之神力，此碑亦豈能及哉！”(《復(fù)初齋文集》卷二三)可見他對《化度》、《九成》的基本評價。在“淳古”與“神力”中他顯然以前者為上，在《九成宮醴泉銘跋》中他更闡明了這一觀點(diǎn)，稱《化度》為“淳古無上之品”,并說：“善學(xué)歐書者終以師其淳古為第一義，而善學(xué)《醴泉》者正不可不知此義耳”。淳古是歐書的根本，這主要由 《化度寺碑》所表現(xiàn)。其 《跋醴泉銘》中曰： “篛林(王澍)一生習(xí)歐書而不識《化度》,豈惟不識《化度》,抑并不識《醴泉》,豈惟不識《醴泉》,直不識歐書耳。歐書以圓渾之筆為性情，而以方整之筆為形貌，其淳古處乃直根柢篆隸，觀斯銘者必知此義，然后為得耳。吾為天下鑒書家拈出此義，愿具眼者共詳之，吾豈敢妄議虛舟先生乎？”(《復(fù)初齋文集》卷二二)他甚至以為不識歐書淳古的特征即于歐書一無所知，歐書之淳古由其原本篆、隸而來，故能方圓結(jié)合，臻無上境界。
翁方綱極重歐書，歐書雖不乏圓潤渾厚，然畢竟以方正峻利見長，翁氏論書也較傾向于方整。他說： “楷承隸變，自必方整以定其程，不得輕言圓美，以開率易之漸?！?《跋董文敏論書帖》)他所以在歐、虞二家中更重前者，就因?yàn)闅W用方而虞用圓，他甚至認(rèn)為虞書之唐拓本也以方為主而近乎歐字。
歐陽詢最講究楷書的結(jié)體謹(jǐn)嚴(yán)，傳世的“三十六法”就是歐陽詢對間架結(jié)構(gòu)所作的總結(jié)，故翁氏論書也極重結(jié)構(gòu)。他說： “愚意正書未有不先講結(jié)構(gòu)者，自宋四家后多趨行草，疏于正楷，是以能手往往故示縱橫而不能于筆畫間細(xì)意結(jié)構(gòu)，如魯公書雖小至《宋廣平碑側(cè)》,而圓瑩如珠，猶有晉人遺矩也。”(《復(fù)初齋文集》卷二四《跋竹山聯(lián)句》)他以結(jié)構(gòu)為書法之根本，正是其重楷書，尤重歐書的結(jié)果。他很欣賞趙孟堅(jiān)所謂“書字當(dāng)立間架墻壁，右軍一搦直下是也?！痘取?、《離堆》得此法，左右陰陽極明麗”的說法，以為楷書宜 “陰陽向背并峙，格制乃定”(《跋啟法寺碑二首》)。故翁氏對唐人著名的楷書如《化度寺》、《醴泉銘》、《皇甫君碑》、《夫子廟堂碑》等的評論都集中在其間架結(jié)構(gòu)的分析上，體現(xiàn)了他重視結(jié)構(gòu)的論書特點(diǎn)。
總之，翁氏從重視金石考訂的學(xué)問傾向出發(fā)來治書學(xué)，故標(biāo)舉質(zhì)厚淳古，力矯清代前期摹擬趙、董的帖學(xué)之風(fēng)，開啟了嘉道間重碑的風(fēng)氣。近人馬宗霍的 《書林藻鑒》論之最篤： “雍正、乾隆間，文字之獄甚嚴(yán)，通人學(xué)士含毫結(jié)舌，無所攄其志意，因究于考古。小學(xué)既昌，談?wù)呷航褰鹗詾樽C經(jīng)訂史之具，金石之出土日多，摹拓之流傳亦日廣，初所資以考古者，后遂資以學(xué)書，故碑學(xué)之興，又金石學(xué)有以成之也。而在碑學(xué)期內(nèi)，復(fù)可尋其嬗異之跡。蓋宣宗嘗正字體，欲使點(diǎn)畫不謬，一時承旨，益事矜持，較及短長，評人肥瘦，競講結(jié)構(gòu)，則唐之率更法度謹(jǐn)嚴(yán)，正合所需。歐既盛行，永興、河南、平原，亦間分席用事，故嘉道之交，可謂唐碑期。”翁氏正是在這種風(fēng)氣轉(zhuǎn)變中起了極為重要的作用，其書論則可視為唐碑派的代表，在書論史上有相當(dāng)重要之意義。