儒學居于中國傳統(tǒng)文化的正統(tǒng)地位，是中國封建社會的統(tǒng)治思想。三綱五常是其不變的天道人倫，忠孝是其道德的最高原則，修身、齊家、治國、平天下是其做人的責任，天命崇拜、祖先崇拜、圣賢崇拜是其思想上的三大要求，這些是儒學文化傳統(tǒng)最核心的內容。
儒學非宗教
在儒學中，研究、宣揚祭祀的理論和禮儀占了很大的比重。整個封建社會以儒學提出的天、地、君、親、師為崇拜的偶像。由于儒學中大量包含著天命鬼神的內容，祭天、祭祖、祭孔是從天子到庶民都必須遵守的儒學祭祀儀禮。因此有人將儒學視為宗教，認為儒教的教主是孔子，《四書》、《五經(jīng)》是儒教的經(jīng)典，其教義和崇奉的對象是“天地君親師”。天地是君權神授的神學依據(jù)，君親是封建宗法制度的核心；師相當于解釋經(jīng)典、代天地君親立言的神職人員；教派及傳世法即儒家的道統(tǒng)論。國外的大多數(shù)學者，根據(jù)中世紀世界各國普遍存在政教合一的國家宗教的現(xiàn)象，因此也把中國的儒學視為宗教。在中國歷史上，從六朝起，就有稱儒學為“教”的說法，并將它與佛、道并列，統(tǒng)稱“三教”。宋朝景德寺僧法云所編佛教辭書《翻譯名義集》記載“吳主問三教，尚書令闞澤對曰：孔、老設教，法天制用，不敢違天；佛之設教，諸天奉行”。梁武帝蕭衍曾作《會(一作“述”)三教詩》,他在詩中述說自己青少年時學儒學，中年時學道書，晚年信佛，可見蕭衍將儒道佛統(tǒng)稱為“三教”。六朝中后期，“三教”之稱已普遍運用。自唐至宋，由于儒、道、佛三家學說的紛爭與相互貫通達到高潮，因此史家往往將它們的紛爭與貫通在習慣上稱作“三教鼎立”與“三教合一”。儒學是否宗教？ 這是需要明確的一個問題。我們認為史家習稱的“儒教”之“教”的含義不是宗教之教，而是教化之教。盡管儒學的天命鬼神思想確實包含著某種宗教性，但儒學的基本特點是重現(xiàn)實、尚實用，重人生，主入世，崇教化，所以它不是宗教。宗教的基本特點是出世性，構造一個虛幻的天國或西方凈土，認為它能拯救人間的苦難，使人得到解脫。如基督教信仰天主(上帝),認為人類從始祖起就犯了罪，并在罪中受苦，只有信仰上帝及其兒子耶穌基督才能獲救。佛教講人生是個苦海，有生老病死四大苦難，只有如來佛才能把人類救出苦海?；浇讨卦谥v“天學”,佛教以有“生”為人生痛苦的根源，主“不生”,講的大部分是人死后的事情，如地獄、輪回，宣揚的是“鬼學”。道教講神仙理論，追求肉體成仙，主“不死”,有所謂“長生不老，羽化登仙”之說?？梢娮诮讨卦谥v天國鬼神，重在解決生死問題，追求解脫。而儒學重在講“人學”。孔子強調“未知生，焉知死”(《論語·先進》),對鬼神、來世存而不論，把人的注意力引向現(xiàn)實人生的問題。梁漱溟《儒佛異同論》說：“儒家從不離開人來說話，其立腳點是人的立腳點，說來說去還歸結到人身上，不在其外。佛家反之，他站在遠高于人的立場，總是超開人來說話，更不復歸結到人身上——歸結到成佛?！比鍖W思想包括世界觀和政治道德理論兩部分，而儒學的政治道德理論更為重要，它適應中國封建土地所有制，適應專制主義的中央集權制度，適應以封建宗法制為基礎的社會倫理關系，總之，它符合地主階級的根本利益和要求。由于封建統(tǒng)治階級長期的提倡、宣揚，儒學的人文主義、理性主義和道德理論成為中國傳統(tǒng)思想中最具特色的內容。宗教(如基督教、佛教)提倡禁欲主義，宋明理學也有所謂“存天理，滅人欲”的說法。但儒家的“禁欲”與宗教的“禁欲”有本質的不同，它不是要人們折磨肉體以追求靈魂的解脫，而是要人們節(jié)制個人的欲望，服從封建的統(tǒng)治，作一名符合封建倫理道德的圣賢，從而能夠去經(jīng)邦濟世，最終達到使封建統(tǒng)治風平浪靜、千秋萬世的目的。兩種修養(yǎng)雖提法相同、方法相似，但落腳點及其目的終歸不同。儒學中的天命論和鬼神思想是傳統(tǒng)宗教神學的重要內容，但儒學不等于宗教。儒學有接近宗教的一面，即它有一定的宗教性，但它又有遠離宗教的一面，即它又有更多的非宗教性。它的重心不在宗教祭祀，而在修身治國，所以以孔子為首的儒學主流派“敬鬼神而遠之”(《論語·雍也》),重人事而輕鬼神。儒學中的宗教成分雖然有可能使它發(fā)展為宗教，但儒學的根本性質使它始終沒有宗教化。儒學有自己的學統(tǒng)，宗教有自己的教統(tǒng)，孔門圣賢是人而不是神，儒學的道統(tǒng)是人道而非神道，以儒學為核心的中國傳統(tǒng)文化絕非宗教文化。
“天地君親師”系宗教形式
“天地君親師”五位一體，是中國封建社會普遍供奉的牌位，但我們如果通過對這些牌位供奉的宗教行為具體分析，就不難看出它的人文實質?！疤斓亍笔翘撛O的，崇拜的核心是“君親”,最終落實在“君”上。為什么在崇奉“君親”時要先配上“天地”? 這是儒學對自然萬物與人生本源的基本看法，“萬物本乎天，人本乎祖”(《禮記·郊特牲》),祭天祭祖是報本答恩的方式。敬天必忠君，因為“君”是天之子，“天”是虛的，“君”是實在的。對君的忠則從對“親”的孝引申而來，尊親必講孝，孝是忠的基礎，忠是孝的升位，父子情親，家庭倫理的孝擴展為君臣關系，政治倫理的忠：“天地之祭，宗廟之事，父子之道，倫也?！?《禮記·禮器》)所以《孝經(jīng)》說：“君子之事親孝，人忠可移于君”,意思說君子能侍奉父母盡孝道之心，那么也能把侍奉父母的孝心，移作侍奉君主的忠心?！抖Y記·祭統(tǒng)》則說得更直接：“事君不忠，非孝也?！痹谌寮铱磥?，國與家相通，君與父一體，國是放大的家，凡在家事父能孝者，在國事君必定能忠君。推此及彼，最終目的還是移孝于忠，因為孝是“德之始”,而忠才是“德之正”(《大戴禮記·衛(wèi)將軍文子》)。儒家就是這樣借君權神授的幌子，通過孝親的橋梁，利用宗教祭祀的形式，把對忠君思想的灌輸，注入進對人倫情感的培養(yǎng)上。至于“師”,是出于儒家圣賢崇拜的傳統(tǒng)。《禮記·中庸》稱孔子“祖述堯舜，憲章文武”,孔子本人在后世也成為儒生們崇拜的對象。至于歷代封建統(tǒng)治者不斷將孔子神化，不過是利用定于一尊的孔子創(chuàng)造的儒學為其統(tǒng)治服務罷了。而且“師”也享有類似父親的尊嚴，又是忠孝觀念的灌輸者。祭師，抬高師的地位，就是要告誡人們萬萬不可離經(jīng)叛道，成為統(tǒng)治階級的逆子。因此，“天地君親師”中“天、地、師”處于陪襯的地位，“君親”處于核心地位，實實在在地體現(xiàn)了封建宗法制度的內蘊。宗教宣揚棄家出世，等于主張無君無父，與儒家思想形成尖銳的對立。由于忠君和孝親的意識籠罩整個中國封建社會，才使絕大多數(shù)中國人不至于成為“六親不認”、“無君無父無子”的宗教狂徒。正因為如此，忠和孝也就成了封建社會政治道德領域的兩面旗幟，成為人們生活和行為的最高準則。
由此可見，儒學雖有一些宗教的形式，但它的內核不是宗教。梁漱溟說：“‘儒教’或‘孔教’之名，自不宜用，我一向只說‘周禮教化’,以免混淆?！?《儒佛異同論》)歷史上“三教合一”提法不準確，事實上儒道佛三家也并沒有合而為一，只是相互貫通而已。如道教把忠孝列為戒律之首，不忠不孝的人是不能成仙的，至忠至孝的人可以感動鬼神得列仙班。佛教之禪宗也有了所謂不入世則不能出世的教義，而儒家則接受了佛教“本體論”的思維模式，用它來提高自己的理論境界，出現(xiàn)了如張載“天地之性，氣質之性”、朱熹的“吾人與天地同體”、王陽明的“致良知”、“心即理”等說法。之所以出現(xiàn)這種相互融貫的情況，是因為儒、道、佛的思想可以通過互補，共同為鞏固封建制度服務。