人在一生中都要經(jīng)過幾個(gè)重要的生活階段，每個(gè)階段自古以來都有一定的儀式來表示。這種用來表示個(gè)人生活中不同階段的儀禮，叫做“個(gè)人生活禮儀”,簡(jiǎn)稱“人生禮”。
世界各國(guó)普遍遵循的人生禮主要有誕生禮、成年禮、結(jié)婚禮和喪葬禮四大禮儀。除此之外，在我國(guó)的傳統(tǒng)習(xí)慣中，祝壽禮也占有重要地位。
“禮”和“樂”是中國(guó)古代統(tǒng)治者用于教化國(guó)民的重要手段，宮廷推行禮樂，不能不對(duì)民間產(chǎn)生影響。民間凡舉行重要儀禮，必以音樂相伴隨，從而構(gòu)成俗民之“禮樂”。盡管民間的“俗禮”與“俗樂”與宮廷推行的所謂理想化的禮樂制度不能相提并論，但它畢竟反映了同一民族的不同階層之間所具有的文化同構(gòu)現(xiàn)象。如果說宮廷禮樂是“國(guó)之禮樂”的話，人生禮樂就是“家之禮樂”或“個(gè)人之禮樂”。
中國(guó)的人生禮在儀規(guī)程式方面，自古以來受周禮“三禮”(即《周禮》、《儀禮》、《禮記》)影響較深，但同時(shí)也揉進(jìn)了民間的各種信仰和禁忌習(xí)俗。在用樂方面也形成了豐富多彩的習(xí)慣，地域之間以及漢族與各少數(shù)民族之間存在著很大的差異。在這里，只就各種人生禮的大體模式來描述其音樂參與方式。
誕生禮
誕生禮是人生的開端之禮，從嬰兒誕生開始，直至孩子周歲，有一系列的習(xí)俗禮儀，其內(nèi)容，含有為新生兒祈福、為母嬰驅(qū)邪和為家人祝吉等含義。與產(chǎn)育生理和禁忌心理有關(guān)的一系列名目繁雜的小型儀式，多在家人或親戚范圍內(nèi)舉行。較隆重的公開儀式，主要有“三朝”、“滿月”、“百歲”(即百日)和“周歲”。按照傳統(tǒng)，這類公開儀式都要張彩宴客，富貴人家還要請(qǐng)藝人唱曲演戲，或請(qǐng)樂手奏樂伴宴。四川川西平原一帶，還有慶生子“打十朝”的習(xí)俗，通常在男嬰出生后第十天舉行，要用十種樂器合奏慶祝，含十全十美之意，故名。廣西三江的侗族凡長(zhǎng)子或長(zhǎng)女出生，要請(qǐng)女家親戚來吃“三朝酒”。席間，男方青年以歌邀請(qǐng)嬰兒姨媽為嬰兒取名，姨媽唱歌對(duì)答，最后由外祖母定名。晚飯后，青年們則相互對(duì)歌，彈唱琵琶歌，直到清晨。新疆北部哈薩克族生男孩后，要舉行一種叫“齊爾達(dá)哈納”的傳統(tǒng)儀式。屆時(shí)，親友鄰居前來祝福歡宴，夜晚，青年男女聚集彈奏冬不拉，唱歌跳舞，以示祝福，儀式通常連續(xù)三個(gè)晚上。
成年禮
成年禮是人生從青少年步入成年時(shí)的一種禮儀。中國(guó)古代，男子成年行“加冠禮”;女子成年行“加笄禮”,冠笄笄禮的年齡，古代在15至20歲之間舉行，清代中葉以后，移至婚嫁前舉行。古代男子的加冠禮十分隆重，加冠時(shí)要宴請(qǐng)賓客，奏樂慶祝，賓客則以禮物相賀。舊時(shí)湖北還有贈(zèng)號(hào)匾的習(xí)俗，即由眾親友集資制一朱漆金字牌匾，鼓樂前導(dǎo)，送至主家致賀，冠者父領(lǐng)冠者拜受，隨之舉行升匾儀式。儀式由贊禮生念賀詞，主家亦請(qǐng)禮生以詞謝答，待匾掛好，鼓樂合奏，鞭炮齊鳴。我國(guó)少數(shù)民族的成年禮形式各異，有許多奇風(fēng)異俗，其中拔牙、染齒、紋身等儀式均具原始遺風(fēng)。少數(shù)民族的成年禮離不開音樂與舞蹈，受禮者必須事先習(xí)得在行成年禮時(shí)所要表演的舞蹈和歌唱。舊時(shí)納西族女子成年禮稱“宅杰”,意為“穿裙子禮”。每年除夕夜，村寨中年滿十三歲的女孩聚集一起，歌舞、飲酒、喝茶、相賀成年。正月初一，各自在家中舉行正式穿裙子禮，禮畢，由受禮者與其家中長(zhǎng)者對(duì)唱成年歌《瑪達(dá)達(dá)》。臺(tái)灣高山族阿美人的少年男子，在接受成年禮之前要經(jīng)過一系列嚴(yán)格訓(xùn)練和考驗(yàn)，練習(xí)歌舞是接受訓(xùn)練的一項(xiàng)重要內(nèi)容，若態(tài)度怠慢或練習(xí)不合要求，要遭受鞭打重罰。部落內(nèi)的成年少年們?cè)谔囟〞r(shí)日集體舉行成年禮，屆時(shí)，少年們要穿戴親友贈(zèng)給的跳舞衣飾到會(huì)場(chǎng)集合，由酋長(zhǎng)為他們禱告并宣布告誡，然后載歌載舞相互慶祝。成年禮在漢族中現(xiàn)已不多見，在少數(shù)民族中仍有所保留。
結(jié)婚禮
結(jié)婚禮是最重要的人生禮，自古以來受到重視。周代時(shí)制定的“六禮”(參閱《禮記》)是中國(guó)最早的婚禮儀章。后世民間的婚禮習(xí)俗一方面承襲周代“六禮”儀章，另一方面又受歷代政治、經(jīng)濟(jì)、倫理、宗教以及時(shí)代風(fēng)尚等方面的影響而產(chǎn)生種種變異。由于人們總是把喜慶祝福的愿望同社會(huì)倫理、信仰禁忌糅合在一起，因而形成了五花八門的婚俗儀規(guī)。
盡管在周代人的婚俗中曾有過“三日不舉樂”的音樂禁忌，如《禮記·曾子問》:“孔子曰：‘娶婦之家，三日不舉樂，思嗣親也?！钡诤笫阑樗字校魳坊顒?dòng)則是必不可少的重要內(nèi)容。并且，音樂不僅僅是婚慶喜事的裝點(diǎn)物，通常還作為婚禮的儀式手段。許多有趣的婚俗儀式，就是在奇特的音樂活動(dòng)中展開的。

婚事音樂(清徐楊《盛世滋生圖》局部)

正式的結(jié)婚禮主要是指成婚之日的儀式活動(dòng)，但實(shí)際上婚前階段的求婚、訂婚、備婚以及婚后的一些儀式，均屬于結(jié)婚禮的系列儀程。
在婚前階段，漢族民間舊俗通常承襲“六禮”中的前五項(xiàng)，即“納彩”、“問名”、“納吉”、“納征”儀程進(jìn)行。儀式中的音樂活動(dòng)，主要是由男家?guī)钒嗟脚掖底?，以示隆重。中?guó)各少數(shù)民族婚前習(xí)俗則形式各異，僅求婚一項(xiàng)，就有許多奇風(fēng)異俗，并多與音樂活動(dòng)相結(jié)合。
北方蒙古族舊時(shí)有求婚唱歌的儀式。當(dāng)媒妁奔走議婚，女方答應(yīng)締婚后，男方青年本人便帶禮物去拜見女方父母，行正式求婚禮。求婚禮的主要儀式是由男青年當(dāng)眾演唱“求婚歌”?！扒蠡楦琛钡母柙~與曲調(diào)各地不盡相同，但一般都分為兩部分：第一部分是敬獻(xiàn)女方父母的歌，歌詞大意是：遵從祖先之規(guī)矩，獻(xiàn)上奶酒與哈達(dá)，請(qǐng)把女兒許配給我；第二部分是唱給姑娘聽的，歌詞大意是：騎上駿馬，并肩而行，同甘共苦，永不分離，白頭偕老。歌畢禮成，青年返回，再準(zhǔn)備正式的訂婚禮。
西南少數(shù)民族大都有著自由婚戀的傳統(tǒng)，擇偶求婚，通常都圍繞著音樂活動(dòng)進(jìn)行。美妙的笛聲、動(dòng)聽的夜簫，都可作為男青年求愛的信號(hào)；姑娘們則撥弄著娓娓動(dòng)聽的口弦，訴說著心中的愛情。而最為流行的求婚方式則是對(duì)歌。相互傾慕的男女青年，或在公開歌會(huì)上以歌傳情，或在山林幽靜處對(duì)唱訴愿，直到情投意合，最終喜結(jié)良緣。假如求婚遇到競(jìng)爭(zhēng)時(shí)，甚至還要擺開擂臺(tái)，賽歌比試，仍以音樂方式比賽輸贏。例如，黔東南侗族中如有數(shù)男同時(shí)追求一女時(shí)，便各請(qǐng)歌師到女子寨上賽歌定奪。歌師以動(dòng)人的歌喉和機(jī)敏的詞語(yǔ)來贊美各自的男青年，諷喻其他競(jìng)爭(zhēng)者，一直唱到姑娘動(dòng)心，將定情物贈(zèng)于她所中意的男青年為止。此外，云南西盟佤族還有一種“臥地談情”的求婚異俗。當(dāng)小伙子向女友贈(zèng)送小禮物表示求愛之后，便可前往女家求婚。小伙子一進(jìn)門就側(cè)躺在女家竹樓前院中央的地上，此舉意味著告訴人們他是求婚者。姑娘的家人無需迥避，而姑娘則要走出竹樓，與小伙子背對(duì)背地側(cè)躺在地上，兩人邊歌邊語(yǔ)。若姑娘接受求婚，兩人便翻身面對(duì)面?zhèn)忍?，?jīng)過多次海誓山盟后，戀戀不舍地從地上站起，小伙子在姑娘及其家人的盛情歡送下離去。若姑娘對(duì)求婚者不滿意，仍要與他背對(duì)背地側(cè)臥在地上，任他歌唱，自己緘口不語(yǔ)。過了一會(huì)兒小伙子就會(huì)知趣地從地上爬起來離去。
哭嫁是新娘臨嫁前與家人表達(dá)惜別之情的一種禮俗，以新娘與母親或其他親友間的“哭唱”等音樂活動(dòng)為其主要儀式。
清末以來較多的學(xué)者認(rèn)為，哭嫁習(xí)俗的起源，與我國(guó)早期父系制家庭搶婚的出現(xiàn)有關(guān)?！吨芤住へ侈o》中所載的“屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾邅”以及“白馬班如，泣血漣如”,即這種早期搶婚的寫照，也可能是后世哭嫁習(xí)俗之濫觴。從被掠奪時(shí)的哭喊到哭嫁婚俗儀式的形成，自然經(jīng)過了一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程。直到今天，在某些地區(qū)和某些民族中，仍可找到這一發(fā)展過程的某些遺痕。如湘、黔、貴三省交界地區(qū)的侗族，保留著“搶親”習(xí)俗。迎娶之日，夫家要派一伙青年男女前往女方村寨“搶新娘”,屆時(shí)，女家緊閉大門，寨中姑娘們則唱“攔路歌”擋駕刁難夫家來人，來人乘其不備涌進(jìn)女家大門，由一人背起新娘奪路而逃，新娘則又喊又鬧不肯隨行，并唱“哭嫁歌”呼喚家人前來救助……。當(dāng)然，這種“搶親”并非真搶，只不過是雙方約定的一種儀式而已，但其中也多少反映了哭嫁與搶婚之間的淵源關(guān)系。
哭嫁習(xí)俗主要流行在廣東、廣西、湖南、湖北以及川北、陜南、上海等部分地區(qū)的漢、侗、壯、瑤、苗、彝、京、土家等民族中。此外，云南傣族、西藏珞巴族、藏族和青海土族、撒拉族居住的部分地區(qū)，亦保留有哭嫁習(xí)俗。
各地各民族的哭嫁，不僅名稱各異，哭嫁形式和哭嫁歌也都各具特點(diǎn)。上海浦東的哭嫁，在出嫁前一日“填箱”儀式時(shí)正式開場(chǎng)，先由母親哭吟，接著女兒哭唱，謝父母養(yǎng)育之恩。行嫁日，“坐帳壓床”儀式時(shí)又開唱，先是母親哭嘆女兒出嫁后的艱難處境；并哭教女兒在夫家要盡孝道、守規(guī)矩，新娘跟著哭唱，謝父母、哥嫂、親友、媒人，另外，還有許多散唱。新娘要哭到“三時(shí)請(qǐng)”,哥嫂送別時(shí)才停止。湖南江華、道縣、常德等地漢族，女子出嫁的前兩天晚上，要請(qǐng)?jiān)S多婦女來家唱“坐堂歌”,眾人圍坐在堂屋，由一人領(lǐng)頭先唱，眾人隨之跟唱，先唱“開席歌”,以后便各顯歌藝，演唱“歌堂歌”、“出嫁歌”等，藉此來安慰新娘。唱坐堂歌時(shí)，還要請(qǐng)來鼓樂班演奏紅事樂曲，歌聲樂聲交替進(jìn)行。湘西土家族新娘出嫁前唱哭嫁，要請(qǐng)本寨內(nèi)九名未婚少女陪唱，稱“陪十姊妹”?？藜迺r(shí)間少則七天，多則要唱一個(gè)月，期間，姑娘哭唱吟敘，眾人齊唱?jiǎng)窠?，時(shí)而哭聲悲切，時(shí)而談笑風(fēng)生，并穿插表演許多優(yōu)美的歌舞。各地哭嫁歌的曲調(diào)，多取自本地山歌和小調(diào)，有些地區(qū)還有整套的聯(lián)曲形式。如湖南西南部地區(qū)的哭嫁歌，即由“耍曲”(當(dāng)?shù)亓餍忻窀?、“長(zhǎng)歌”(敘事歌)、“利歌”(祝福歌)和“舞歌”(即跳“伴嫁舞”時(shí)所唱之歌)四類不同內(nèi)容和風(fēng)格的歌曲組成，整套歌曲達(dá)數(shù)百首之多。
哭嫁是一種古老習(xí)俗，直到近代，民間還有“姑娘出嫁，不哭不發(fā)”的俗諺。在哭嫁流行地區(qū)，不會(huì)唱哭嫁歌的新娘要遭人譏笑，正如湖南嘉禾“耍歌”的一首歌詞：“姑娘在家二十多，出門進(jìn)屋都帶歌。出門進(jìn)屋不帶歌，枉在娘家二十多?！背煤玫男履?，能即興編詞，出口成章，歌聲如泣如訴，動(dòng)人心弦，頗受人們贊賞。過去，土家、壯、彝等族民間以哭嫁歌水平的好壞，作為衡量女子才賢的標(biāo)準(zhǔn)，“故女孩子十一至十二歲開始便要跟人學(xué)習(xí)哭嫁歌，行嫁前，有的還須專門請(qǐng)人調(diào)教”(轉(zhuǎn)引自《中國(guó)風(fēng)俗辭典》,上海辭書出版社1990年版)。
成婚之日是正式的婚禮日，也是整個(gè)婚儀的高潮。屆時(shí)，男家迎娶，女家送嫁，新人拜堂成婚，然后宴客、鬧房等，期間有一系列繁雜禮儀和風(fēng)俗。這一天，無論各民族的儀禮差異多大，惟有音樂是儀禮中不可缺少的伴侶。
民間鼓樂吹打，在漢族的婚禮音樂中占有重要地位。鼓樂班由男家雇請(qǐng)，通常在婚禮前一日請(qǐng)到，為男家“吹喜房”、轉(zhuǎn)喜轎”、“伴宴席”。次日，新郎親迎，鼓樂隨喜轎一路吹打。至女家門前，樂手們反復(fù)吹奏，俗謂“催妝”。從新娘上轎直到拜堂等隨后的一系列儀式，都少不了樂聲相伴。
純器樂的音樂在一部分少數(shù)民族婚俗中也占有一定地位，如布依族的“吹打樂”、黎族的“八音”、景頗族的“文崩”、苗族的“蘆笙樂”、土家族的“五支家伙”以及維吾爾族的“納格拉與木嗩吶音樂”等，均是婚禮中迎親送嫁不可缺少的器樂音樂。普米族用于婚禮的嗩吶音樂有一系列專用曲牌，有過山調(diào)、翻山歌、海螺調(diào)、彩云調(diào)、老調(diào)、新調(diào)、放豬調(diào)、山泉調(diào)、春風(fēng)調(diào)等，結(jié)合婚禮儀程而專曲專用。
歌唱幾乎是所有少數(shù)民族婚禮中最重要的音樂形式。許多少數(shù)民族都有整套的婚禮歌伴隨著全部婚儀過程。例如，哈薩克族的婚禮歌——“吉爾”,即有《怨嫁歌》、《哭嫁歌》、《勸嫁歌》、《挑面紗歌》等一系列哀怨或歡快的歌曲。蒙古族的婚禮歌稱為“好來門道”,包括《勸嫁歌》、《迎親歌》、《祝箭歌》、《送親歌》、《獻(xiàn)茶歌》、《婚儀歌》、《婚宴歌》等一整套相對(duì)獨(dú)立而又有內(nèi)在聯(lián)系的歌曲，按婚儀進(jìn)程，分別在不同場(chǎng)合演唱。裕固族的婚禮歌叫“吾勒耶爾”,按婚禮程序演唱規(guī)定的歌：婚禮當(dāng)天清晨給新娘梳洗打扮時(shí)，由新娘的舅父唱《戴頭面歌》;打扮完畢，由新娘和舅父對(duì)唱《告別歌》;新娘上馬離娘家時(shí)唱《謝別歌》;然后新娘父母接唱《送別歌》;婚宴上，由新郎和新娘兩家各請(qǐng)一名歌手唱《待客歌》。此外，南方少數(shù)民族，如黎、畬、仡佬、景頗、侗、彝、瑤等民族，也都有婚禮中專用的傳統(tǒng)歌曲。婚禮歌的演唱形式，有單人獨(dú)唱、也有眾人齊唱，而較為常見的形式則是盤歌對(duì)唱。侗、瑤、畬、仫佬等族，在迎親儀式中有設(shè)“歌卡”攔路對(duì)歌的習(xí)俗?！案杩ā币话阌膳酱逭械纳聘枧嗄陚兯O(shè)，她們上至天文，下至地理，即興編唱盤問，迎親隊(duì)伍必須才思敏捷，對(duì)歌得當(dāng)方能闖過“歌卡”到達(dá)女家。仫佬族的“歌卡”則由男方村寨的男青年們所設(shè)，稱做“攔門歌”,用于同前來送新娘的“送嫁十姊妹”盤歌對(duì)唱。
婚禮歌的音樂體裁多種多樣，有山歌體、小調(diào)體，也有吟誦體、說唱體。有些民族的整套婚禮歌，亦可綜合兼有各種體裁。婚禮歌的歌詞，有些需要觸景生情，即興編制；有些則固定成套，篇幅長(zhǎng)大。正因?yàn)槿绱?，有些民族的婚禮歌并非人人都會(huì)唱，因而邀請(qǐng)能言善歌或訓(xùn)練有素的歌手擔(dān)任婚禮歌的演唱，便成了一種比較普遍的慣俗。演唱婚禮歌的歌手在許多民族中都有專稱。例如：漢族叫“職客”、“唱禮人”、“會(huì)喜歌的”;畬族叫“赤郎”;瑤族叫“布概”(意為代表新郎接親的人);仫佬族叫“大歌郎”、“二歌郎”、“酒令婆”;土族叫“納什金”(意為男家娶親人)、“紅仁其”(意為“喜客”,即女家送親人)。景頗族婚禮上要請(qǐng)專唱古歌的“齋瓦”來演唱婚禮歌，“齋瓦”是通曉本民族風(fēng)俗禮儀和宗教法規(guī)的智者，所唱婚禮歌叫“孔然齋瓦”,分為八段，內(nèi)容除向新人祝福外，主要唱述景頗人婚姻生活史及相關(guān)的風(fēng)俗儀規(guī)。
按有些民族的傳統(tǒng)習(xí)俗，在舉行結(jié)婚禮之后，還有一些零星的儀式。如婚后新婦到宗祠祭拜祖宗的“廟見”禮；婚后第三日女家備禮來男家所行的“三朝”禮；婚后新郎會(huì)見女家親族的“會(huì)親”禮等。這類儀禮中，也有雇鼓樂、請(qǐng)戲班的習(xí)慣。此外，漢族舊時(shí)還有“驗(yàn)紅”習(xí)俗?！膀?yàn)紅”是對(duì)新娘是否處女的檢驗(yàn)。成婚次日，夫家若鼓樂喧闐，則示大喜，若不舉鼓樂，則示喪氣，女子去留便由夫家定奪。在這里，鼓樂則服從倫理需要，起到一種“信號(hào)”的作用。
喪葬禮
喪葬禮，簡(jiǎn)稱喪禮，是人生禮中的終結(jié)禮，也是最受重視的人生之大禮。早在周代時(shí)，漢族的喪禮已形成一整套繁雜禮儀，從初終、小殮、大殮到殯葬、葬后，計(jì)有四十多項(xiàng)。后世沿襲，雖有簡(jiǎn)化，但不離其宗，而且因受佛、道教影響而蒙上了濃厚的宗教色彩。少數(shù)民族的喪禮則因民族、地域、習(xí)俗、宗教不同而各具特色。
喪歌是很古老的一種喪俗音樂。據(jù)先秦文獻(xiàn)載：“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞，鼓盆而歌?！边@種擊瓦盆伴奏而唱的吊唁歌，或許就是當(dāng)時(shí)比較普遍的一種喪歌形式。漢魏時(shí)期，將送殯時(shí)由挽柩執(zhí)紼者和唱的喪歌稱作“挽歌”。當(dāng)時(shí)的挽歌即采用“相和歌”形式，曲目則因死者地位等級(jí)而有別。晉人崔豹《古今注》云：“《薤露》送王公貴人，《蒿里》送士大夫庶人，使挽柩者歌之，亦不勝哀，故為挽歌以寄哀者?！惫爬系膯矢?，直到近世仍有遺音：如岳陽(yáng)津市民間傳說，他們的喪歌(亦稱“夜歌”),即起源于莊周悼妻而唱的“鼓盆歌”;湘陰的儒教喪禮中，仍保留有《薤露歌》、《蒿里歌》等古代喪歌曲目。(參閱中國(guó)音樂研究所《湖南音樂普查報(bào)告》,音樂出版社1960年版)又《浙江新志》:“雖亡人，入殮不舉哀，乃以歌代哭。”
民間的喪歌，一般只在老年和中年死者的喪葬儀式中演唱。在北方漢族民間，唱喪歌者主要是死者的女兒、兒婦等晚輩婦女，若自家人不會(huì)唱，也可專雇女歌手來唱。喪歌內(nèi)容多表達(dá)失去親人的悲哀和對(duì)死者的追念，曲調(diào)無定式，多屬節(jié)奏自由的哭唱調(diào)。山西等地的喪歌，通常配合其他儀式穿插演唱；東北地區(qū)有“哭靈”(即在靈前哭訴)和“哭九包”(即繞棺哭唱九次，每唱一次，燒一紙錢包兒，故名)。浙江一帶，老母亡故入殮前，女兒要跪在亡母頭邊為其梳頭，邊梳邊唱“梳頭經(jīng)”,歌詞以“木梳彎彎像只弓，一發(fā)梳來萬(wàn)發(fā)通”等語(yǔ)起頭，哭敘亡母一生功德，表達(dá)失去母親后的悲痛心情。湖南、湖北、四川等地，喪家守靈時(shí)要請(qǐng)三、五名歌手來唱喪歌。喪歌以鑼鼓伴奏，歌有一定程式，開始名“起鼓”,結(jié)束名“煞鼓”,均為祭祀儀式曲，中間部分自由演唱，可唱亡人生平，亦可唱?dú)v史故事。鼓歌舞蹈通宵達(dá)旦，甚至一連數(shù)日。
中國(guó)各少數(shù)民族的喪歌多與舞蹈相結(jié)合，反映了較為古老的喪葬習(xí)俗。哈尼族守靈時(shí)，親屬圍尸唱喪歌，吊唁人眾則繞屋跳喪舞，喪舞名“莫搓搓”,有笙、弦、鼓等樂器伴奏。景頗族的喪歌采用男女對(duì)唱，邊歌邊舞的形式，歌舞者手持木棍和鋩鑼伴奏，內(nèi)容表現(xiàn)男耕女織，藉以追憶死者生前的勤勞。除此之外，還要表演“驅(qū)鬼開路”的儀式性化妝舞蹈。傈僳族老人去世后，夜間舉行“哭歌”儀式，由家族成員和親友各持一根木棍，圍成兩個(gè)圈，踏地?fù)艄?jié)，揮棍舞蹈，和唱喪歌。怒族男子死后，由巫師帶領(lǐng)村寨中的男人唱“哀調(diào)”,眾人手牽手邊歌邊舞，送葬時(shí)由三位老者舞長(zhǎng)刀開路。水族老人亡故后，喪家設(shè)“歌堂”,請(qǐng)歌師唱歌，眾親友跳“銅鼓舞”、“蘆笙舞”。云南東北部的彝族，為老人送葬時(shí)，由親友五至七人手搖馬鈴唱“孝歌”,邊舞邊歌。楚雄彝族在喪禮中，先唱送葬歌，隨后由一人手持龍頭指揮，四人掛腰鼓，在鑼鼓樂器伴奏下跳“花鼓舞”。四川羌族的“憂事鍋莊”,是喪事之后在室外曠地舉行的一種歌舞活動(dòng)，舞蹈氣氛低沉，歌唱內(nèi)容主要是頌揚(yáng)死者生前的品德和表示懷念之情。貴州獨(dú)山、榕江、三都等地的水族，在送葬的前夜要舉行“開控”(即祭奠)儀式，屆時(shí)，喪家請(qǐng)男女職業(yè)歌手各一人唱歌，同時(shí)伴有蘆笙隊(duì)吹奏和唱花燈等活動(dòng)。貴州北部仫佬族的“踩堂”,是在靈前伴隨唱“孝歌”的一種歌舞形式。
除喪歌、喪舞外，喪樂(器樂)也是常見的喪俗音樂形式。漢族普遍使用的喪禮樂隊(duì)，主要是以嗩吶為主奏樂器的民間鼓樂班。嗩吶最早傳自波斯，明代時(shí)盛行于中原，在軍中、官府及民間廣泛使用，沿習(xí)至今。今鄉(xiāng)村中舉辦喪事，嗩吶鼓樂班仍是祭奠、送殯等儀式中不可缺少的項(xiàng)目。
嗩吶樂班的常見編制是用二支嗩吶為主奏，配以二攢笙托和，并有堂鼓、小鈸等樂器伴奏，有些地區(qū)還加用號(hào)筒、鋩鑼或胡琴等樂器。這類樂班的曲目，主要來源于“南北曲”曲牌、戲曲過場(chǎng)音樂和地方性民間樂曲。全國(guó)通行的曲牌，主要有[將軍令]、[水龍吟]、[大開門]、[小開門]、[柳青娘]等等。在喪禮過程中，樂班既吹奏凄楚悲壯的哀悼性樂曲；也吹奏一些配合儀禮事項(xiàng)的中性曲調(diào)；還在守靈閑暇之際和迎賓宴客之時(shí)，演奏熱烈歡快的喜慶性曲目，甚至咔戲吹歌，以此娛悅觀眾。
鼓樂班在各地也有不同的名稱，或稱“吹打班”、“吹鼓手”、“吹手班”、“鼓房”、“鼓吹”、“籠吹”等，雖名稱各異，但樂隊(duì)形式大體相同。這類樂班都由民間職業(yè)或半職業(yè)藝人組成，多屬祖?zhèn)骷妓嚭图彝钒?。舊時(shí)，這類樂班常與城鄉(xiāng)街面的“轎房”、“扛房”、“壽衣店”聯(lián)手，共同受雇于民間紅白喜事。
漢族民間除雇傭鼓樂應(yīng)酬喪事外，有些地區(qū)兼用其他類型的地方樂種。如西安的“鼓樂”(以笛、鼓、笙管為主)、福建的“南曲”、江南的“十番鼓”、云南漢族地區(qū)及納西族地區(qū)的“洞經(jīng)音樂”等，均可參與喪事活動(dòng)。東北、山西、河北、京津等地則多用“笙管樂”,該樂種以笙、管、笛、云鑼為旋律樂器，其中管為主奏，鼓、鈸、鐺、鐃、镲為節(jié)奏樂器。音樂有“大曲”(套曲)、“小曲”(支曲)、“套鈸”(打擊樂)之分。音樂曲牌多源自唐宋以來的詞牌及明清以來的南北曲，風(fēng)格莊重典雅。這類音樂多保留在北方佛寺道觀之中，是僧道為民間超度亡靈時(shí)，配合法事儀式的一種配樂。明清以來，該樂種則散布于民間，為一些半職業(yè)性的火居道士班或農(nóng)村業(yè)余樂社所繼承，除用于神事活動(dòng)外，多用于喪事儀式之中。前述冀中“音樂會(huì)”,即屬此類樂社。民間笙管樂社班，除為喪事活動(dòng)演奏音樂外，多能兼做佛教或道教喪禮科儀和誦唱經(jīng)文，因而備受民間重用。民間富家喪事，多延請(qǐng)和尚、道士搭臺(tái)奏樂、誦經(jīng)超度。普通人家，因經(jīng)濟(jì)條件所限，誦經(jīng)超度之事則由本村或鄰村農(nóng)民笙管樂社充任。此類樂社多以行善為本，不受酬金，義務(wù)服務(wù)，深得民心，因而至今仍有大量的樂社得以保留。

喪事音樂(古北京《出殯行列圖》局部)

舊時(shí)，中國(guó)人對(duì)待喪葬禮的觀念態(tài)度，一方面深受佛道教影響，認(rèn)為人死之后可以輪回超生或得道升天，對(duì)老人正常逝世并不完全采取悲哀失望態(tài)度，因而有所謂“白喜”或“喜喪”之稱；另一方面則深受儒家倫理觀影響，亡人子女必須盡其孝道，竭力操辦喪事。這兩方面的因素構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)的喪禮儀式的主要特性。其中儒家倫理觀促成了社會(huì)對(duì)喪禮的重視，體現(xiàn)為喪禮的排場(chǎng)鋪張及其繁雜儀節(jié)；佛道宗教觀則緩解了人們對(duì)喪事的沉重感，增加了喪禮的神秘性，體現(xiàn)為喪禮中一系列具有表演性的儀式程序(如“招魂”、“取水”、“參靈”、“焰口”、“跑方”、“渡橋”、“報(bào)廟”、“送車”、“觀燈”等各種科儀)。正因?yàn)槿绱?，音樂，歌、舞、樂各形式，便在喪禮中有了“用武之地”。而且，悲哀情緒的音樂在喪禮中并不占據(jù)主導(dǎo)地位，倒是歡快風(fēng)格的曲調(diào)甚至情歌、故事歌、戲曲清唱等與喪事無關(guān)的音樂反而充塞在喪禮的過程中，以其特有的功能調(diào)節(jié)著亡者家屬實(shí)際存在的悲痛心情。