《夷堅(jiān)三志》 己卷一○ “周沅州神藥”條：
德興五顯廟，本其神發(fā)跡處。故赫靈示化，異于他方。淳熙三年，弋陽周關(guān)須沅州郡守闕未赴，臥病困篤。適上饒人汪保，躬自負(fù)香案，將至其所居衫山抄題供施。庵蹇僧役吳行成欲為請(qǐng)藥于神而未果。其夜，夢(mèng)黃衣人來謂曰： “知汝欲請(qǐng)藥，今大郎四郎在此，何不遂行?！?吳郎隨往一所，登重樓之上，見衣冠者一人、云巾鶴氅者一人并坐。二童傍立治藥，侍衛(wèi)甚盛，肅整無嗶。吳再拜致詞，衣冠者曰： “何不早來？” 顧鶴氅者曰： “四哥可給藥與之?！?吳謝而寤。于是，用翌日詣謁，且以夢(mèng)禱。才擲一珓，即得藥，如香灰中棗，歸告于周。于是八月朔日，遣介迎像至萬居，(此句疑有脫誤) 將建佛事為報(bào)。神又賜以藥，是日便能加餐飯。凡里社賴以愈疾者數(shù)百人。周一妾絕食八十日，族人子病驚風(fēng)，皆獲安。方氏女因痘疹壞目，失明數(shù)歲，復(fù)見物。俗言第四位神顯靈。昭濟(jì)廣順公素好道齋戒，專務(wù)施藥，以積陰功，故效驗(yàn)章章如此。周自作記述其事。
《夷堅(jiān)三志》 己卷一○ “林劉舉登科夢(mèng)” 條：
福州長溪人林劉舉在國學(xué)，淳熙四年，將赴解省，禱于錢塘門外九西五圣行祠。夢(mèng)成大殿，見五人正坐，著王者服，贊科如禮。聞殿上唱云：“五飛云翊，坐吸湖光。子今變化，因溯吾鄉(xiāng)?！?覺而不能曉。是秋獲薦，來春于姚穎榜登科黃甲，注德興尉。既交印，奠謁五顯廟，知為祖祠，始驗(yàn)夢(mèng)中之語。
《夷堅(jiān)三志》 己卷一○ “吳呈俊” 條：
德興以五顯公事狀申江東運(yùn)司，在法須遣他州官核實(shí)，然后剡奏。上饒丞儒林郎吳呈俊奉檄而至，甫謁廟下，恍然有省。因憶少年時(shí)夢(mèng)入大祠，見神王五位，皆冕服正坐，光焰烜赫。良久，一吏宣詞，若有所告。既寤，能記仿佛，久而忘之矣。及是，儼如夢(mèng)境所睹。乃詳其感異本末，復(fù)于漕臺(tái)。且留一詩，備記其事。其詞有 “檄來此日言明載，夢(mèng)里當(dāng)年事已通” 之句。于是五神得加封。吳君，縉云人也。
《夷堅(jiān)支志》戊卷六 “胡十承務(wù)” 條：
揚(yáng)州人胡十者，其家頗贍，故有承務(wù)之稱。紹興之末，有五士人來見，不通姓名，不候主人出，徑坐廳上。胡即束帶延揖，見談?wù)撋援?，心以為疑。一客起曰：“君勿用他疑，我輩非世間人，蓋所謂五顯公者也。知君能好客，是以不由紹介而至。愿假借一室，使得依棲，暫為偃泊之地。然亦當(dāng)常致薄助，以酬主禮?！焙跸?，飲之酒數(shù)杯，指就閑館少留，晨夕加敬。金帛之贈(zèng)，不求而獲。相從越五月，適胡君生朝，同入言曰： “溷君家已久，誕辰甫臨，愿薦一卮為壽。” 是夜聞鋪設(shè)之聲丁丁然，旦而謁賀，幕帟華新，器皿煥赫，舉觴至于再三。胡視酒器下皆鐫揚(yáng)州公用字，驚窘良劇，以為竊公家物必累我。諸客已覺，笑云： “但放心飲酒，自當(dāng)返諸原處?！?酣適歌謔，過三更乃散。明日空無一物。俄自攜具就胡飲，從容曰：“我等盡力于君亦不少，愿求此宅為廟，庶幾人神不相淆雜。君卻于比近別筑第，但用吾日前所餉，足以辦集，幸毋見拒?！焙唬?“此吾三世所居，詎可輕議。擬擇山岡好處，為奉營一祠，且任香火之責(zé)如何？” 皆奮言不可，出語益悖。自是遂造祟怪，胡不能堪。謀于姻舊，將呼道士施法，方歸及門，五人當(dāng)?shù)勒诹⒃唬?“聞?dòng)蟹◣熞娭巍Ｎ崮苏?，享國家血食，只欲宅屋建廟，未為大過，法師何為者哉？ 雖漢天師復(fù)出，吾亦不畏?！?胡益以愁撓，而攪惑日甚。他日入市，值道人行乞，謂曰： “君面有憂色，必遭鬼物所惱?？蓮拇酥边M(jìn)，倘逢一小僧，便祈之，定能相救?！?胡驚謝，方擬扣其詳，忽不見。行至四間，果遇僧，即致懇禱。僧曰： “茲小事耳，君姑歸，我暇時(shí)自當(dāng)往?！焙髷?shù)日，胡正與五人語，僧從外來。五人狼狽而竄曰： “胡承務(wù)害得我輩苦毒?！?僧追叱之曰： “這五個(gè)畜生，敢在此作過，可捉押去?！?旋失所在。僧云： “是皆兇賊，向在淮河稔惡，各已正國法，極刑梟斬，而強(qiáng)魂尚爾縱暴。今既囚執(zhí)屏除，君家安矣。猶恨走卻一鬼，徐復(fù)出，然不能害也?！?胡妻子列拜，且致厚謝。僧不受一錢，便告別。胡送之出門，回見一鬼，睢盱短氣，鞠躬言曰： “某等實(shí)非神，以饑餓所驅(qū)，遠(yuǎn)投賢主人。本自住得好，而兄弟不合妄有建廟之請(qǐng)，遂觸怒譴。適者和尚叫捉時(shí)，急竄匿于廁板，僅得免脫。某亦不敢久住，只丐一飯，以濟(jì)枵腹。先間和尚非凡僧，乃宅中所供養(yǎng)佛耳。” 胡即設(shè)酒食與之。食畢，泣拜而去。胡氏蓋事泗州僧伽小像者也。
《鑄鼎余聞》卷一：
宋王逵 《蠡海集》 云： 九月二十八日為五顯生辰。蓋金為氣母，五顯者，五行五氣之化也。
《古今圖書集成·神異典》卷五四：
魯應(yīng)龍 《括異志》: 五顯靈官大帝，佛書所謂華光如來，顯跡婺源久矣，歲歲朝獻(xiàn)不絕。淳祐中，鄉(xiāng)人病于涉遠(yuǎn)，乃塑其像，迎奉于德藏寺之東廡，建樓閣居之祠之。前素有井，人無汲者，自立祠，后人有汲其水飲之者，病輒愈。由是汲者，禱者，日無虛焉。寺僧利其資，每汲一水，則必令請(qǐng)者禱于神，得筊柸吉，然后汲水，并以小黃旗加之上。自是請(qǐng)者日少，今亦不復(fù)驗(yàn)矣。
《古今圖書集成·神異典》卷五四：
《寧化縣志》: 五通廟，一在北門，一在東門外。明太祖都金陵，即都中建十四廟。一曰五顯靈官廟，以歲孟夏季秋致祭，今天下之崇祀五通者，當(dāng)由此歟？ 俗說，神以救母罪愆，與目蓮尊者同一大孝，登正果，號(hào)華光藏主妙吉祥如來。然則天帝不離人倫赫濯，亦極仁慈耳，義固可祀也。其實(shí)五顯者，五行耳，五行之祭，見于 《月令》 國家星辰之祀，備五行也。此正氣也，若邪氣流行，亦足播弄禍福。今祀者未必知五行之理與大孝之說，亦播弄于禍福而已。又考宋慶元間，寧化富民與祝史托五通神為奸利，侈立廟宇。婦女歆動(dòng)，或用裙襦畚土。時(shí)侯官陳曄知汀州，乃竄祝史，杖富民，毀廟宇，大索境內(nèi)妖怪左道，收火其符咒，時(shí)稱其賢。然則五通之烜赫，其來已久矣。
《庸庵筆記》 卷四 “物性通靈” 條：
北方人以蛇、狐、猬、鼠及黃鼠狼五物為財(cái)神，民家見此五者，不敢觸犯，故有五顯財(cái)神廟。南方亦間有之。
《西湖游覽志》 卷一七：
華光廟，在普濟(jì)橋上，本名寶山院，宋嘉泰間建。紹興初，丞相鄭清之重修，以奉五顯之神。亦曰五通、五圣，江以南無不奉之，而杭州尤盛，莫詳本始。《搜神記》 所載，妄誕不經(jīng)，而 《宋朝會(huì)要》 亦不詳載姓氏。或曰： 五顯，五行之佐也，而五通非五顯也。宋政和元年，詔毀五通淫祠，則五通非五顯明矣。豐樂橋上，亦有華光廟。
[案] 觀此條，宋時(shí)則以 “華光”稱五顯。然此號(hào)又不僅存于宋世，沈平山 《中國神明概論》 說五顯大帝又稱華光佛，云： “大帝名叫馬子貞，佛教稱為華光佛，道教稱作五顯靈官馬元帥。傳說曾降世為馬世子，生有三目，人稱三眼靈輝。一次，他的母親蕭氏夜間焚香拜神，被吉芝陀圣母吞食，變化與蕭氏同，屢吃人畜，死后入地獄受刑。馬子貞事母至孝，大鬧東岳地府，救母出，又幻為齊天大圣，偷竊西王母的園中仙桃，因桃、肉相似，故以桃代肉，使蕭氏斷了食人癖。跟大圣相斗，又被圣女月孛所擊，將死，火炎王光佛出而講和，馬子貞逃死，皈依圣道。玉帝念他至孝，封為五顯靈官馬子貞元帥，佛教因他致母戒葷，乃稱華光佛?！?此故事直將目連、孫行者、馬明王等捏合一起，已與五顯無涉，然而卻保留了“五顯” 之名，或有其歷史上的淵源。
《西湖游覽志》 卷一七：
五顯廟，在里仁坊內(nèi)。元元統(tǒng)二年建，元末毀，國初王瑞云重建。正統(tǒng)中，吳玄理、趙道純復(fù)拓大之，又毀，郭廷輔重修。五顯者，五行之佐也，無姓氏可考。宋時(shí)賜號(hào)，一曰顯聰昭圣孚順福善王，二曰顯明昭圣孚義福順王，三曰顯正昭圣孚智福應(yīng)王，四曰顯直昭圣孚愛?；萃?。五曰顯德昭圣孚慶王五王封號(hào)，皆有顯字，故謂之五顯廟云。
《西湖游覽志》 卷三：
咸淳六年，安撫潛說友創(chuàng)華光閣、五顯祠，今寺廢，而五顯祠尚存。
《三教源流搜神大全》卷二：
按 《祖殿靈應(yīng)集》 云： 五顯公之神在天地間相與為本始，至唐光啟中乃降于茲邑。圖籍莫有登載，故后來者無所考據(jù)，唯邑悼耄口以相傳，言邑民王喻有園在城北偏，一夕，園中紅光燭天，邑人糜至觀之，見神五人自天而下，導(dǎo)從威儀如王侯狀，黃衣皂絳，坐呼床，呼喻而言曰：“吾受天命，當(dāng)食此方，福佑斯人。訪勝尋幽，而來至止，我廟食此，則祐汝亦無憂?！庇靼菔自唬骸拔?。”言訖，禪云四方，神升天矣。明日，邑人來相宅，方山在其東，佩山在其西，左環(huán)杏墩，右繞蛇城，南北兩潭，而前坐石，大溪出來，縈紆西下，兩峰特秀，巉然水口，良然佳處也。乃相與手來斬竹剃草，作為華屋，立像肖貌，揭處安靈，四遠(yuǎn)聞之，鱗集輻湊。自是神降，格有功于國，福佑斯民，無時(shí)不顯。先是廟號(hào)上名 “五通”,大觀中始賜廟額曰“靈順”。宣和年間封兩字侯，紹興中加四字侯，乾道年加八字侯； 淳熙初封兩字公，甲辰間封四字公，十一年加六字公，慶元一年加八字公； 嘉泰二年封二字王，景定元年封四字王，累有陰助于江左，封六字王，六年十一月，告下封八字王。理宗改封八字王號(hào)： 第一位，顯聰昭應(yīng)靈格廣濟(jì)王 顯慶協(xié)惠昭助夫人； 第二位，顯明昭烈靈護(hù)廣佑王 顯惠協(xié)慶善助夫人； 第三位，顯正昭順靈衛(wèi)廣惠王 顯濟(jì)協(xié)佑正助夫人； 第四位，顯直昭佑靈貺廣澤王顯佑協(xié)濟(jì)喜助夫人； 第五位，顯德昭利靈助廣成王 顯福協(xié)愛靜助夫人； 王祖父啟佑喜應(yīng)敷澤侯，祖母衍慶助順慈貺夫人，王父廣惠慈濟(jì)方義侯，母崇福慈濟(jì)慶善夫人； 長妹喜應(yīng)贊惠淑顯夫人，次妹懿順福淑靖顯夫人。至有吏下二神者，蓋五公既貴，不欲以禍福驚動(dòng)人之耳目，而委是二神司之歟？

五圣——這里的五圣應(yīng)該是五顯。
(元刊 《新編連相搜神廣記》)

　　黃衣道士 紫衣員覺太師
　　輔靈翊善史侯 輔順翊惠卞侯
　　翊應(yīng)助順周侯 令狐寺丞
　　王念二元帥 打拱高太保
　　打拱胡百二檢察 都打拱胡靖一
總管
　　打拱黃太保 打拱王太保
　　金吾二太使 掌善罰惡判官
　　大猷嘗觀鐘山所作神傳，知安樂公之名本于云居，惜其未詳。大猷昨竊廩建昌，特往訪問，住山遇老，見述其事，云： 昔有司馬頭陀，至山之南曰瑤田，見道瑢禪師，謂瑢曰：“吾尋此山凡十五載，自南岳襲其岡而來，若獲勝地，愿與禪席，闡揚(yáng)佛告。”是夜，夢(mèng)五神人來曰：“求珠當(dāng)人九重之淵，欲寶必登萬仞之顛，上有優(yōu)游平地，固偉然。” 黎明，司馬命樵人開道登山，見一白鹿銜花前導(dǎo)，自橫嶺而上，又?jǐn)?shù)百步，地平如掌。忽見五神人曰：“此處乃弟子眷屬所居，弟子受仸無用，今愿舍此續(xù)仸慧命，如有所缺，弟子愿給備之?！爆岆S即其地治基建寺。后三日，復(fù)見五神人現(xiàn)前?，寙栐唬骸吧岽撕瓮俊鄙翊鹪唬骸昂笊剿赡臼强删右?。” 瑢一日往謝之，神人果從枯榧樹中出?，寙栐唬?“安樂否？” 神人曰： “弟子舉族安樂?！?從此山神及樹皆得安樂之名。瑢乃馬祖時(shí)人也。唐憲宗元和初寺成，名曰龍昌。僖宗中和三年，有洪覺禪師道膺入山，開堂演法，常有五老人來聽。一日洪覺問曰：“公何人？” 對(duì)曰：“山前檀越?！?言訖而行。洪覺令人觀其所往，至山側(cè)小池，遽入其中，遂不見。至今人呼為 “五龍池” 云。(癸已紹定六年三月三日宋承節(jié)郎張大猷謹(jǐn)書)
《鑄鼎余聞》 卷三：
《弘治徽州府志》 曰： 唐光啟二年，婺源王瑜者，一夕園中紅光燭天，見五神人自天而下，導(dǎo)從威儀，如王侯狀，曰： “吾當(dāng)廟食此方，福祐斯民?！毖杂櫳烊?。爰即宅為廟，祈禱立應(yīng)，聞?dòng)诔?，累有褒封。宋大觀三年，賜廟額曰靈順，權(quán)邦彥為記。宣和五年，封通貺侯、通祐侯、通澤侯、通惠侯、通濟(jì)侯，故稱五通。
《古今圖書集成·神異典》 卷三九引《明會(huì)典》:
洪武中，五顯靈順廟，每歲四月八日、九月二十八日遣南京太常寺官祭。
《古今圖書集成·神異典》 卷五一：
《江西通志》: 靈順廟，廟即五王廟，在德興縣東南儒學(xué)左。隋駙馬張蒙逐獵，遇五神指山穴雙銀筍銀寶始發(fā)，立廟祀之。唐總章二年，賜額五通侯，南唐升元改封公，宋元祐加額靈順，嘉泰間封為王。
《古今圖書集成·神異典》卷五○:
《江南通志》: 華光廟，廟在金壇縣慈云寺左，祀五顯靈官。
《通俗編》:
《水經(jīng)·洛水注》: 嵩麓有九山廟，廟有碑云： 九顯靈君者，太華之元子。按： 今云五顯，疑屬九顯傳訛。
《新搜神記·神考》:
五顯之名不見正書，惟明祝允明所著集略有 《蘇州五顯廟記》 云：“造化之?dāng)?shù)，五為火紀(jì)，爰自三才，奠居而行效用。象于天為五緯，形于地為五物，麗于人為五德。貫幽明而共徹，質(zhì)鬼神而無疑者也。今皇朝既祀星岳于郊墟，又為五顯專祠于他山，亦其義歟？ 五顯所起，未審前聞。世所傳 《祖殿顯應(yīng)集》 云： 降于婺源王喻家，語邑人麋至，當(dāng)血食于此。于是建宇棲之。功佑丕格，邑人依怙。初名廟為五通大觀，以后累封王秩，遂有五顯之稱。宋迪功郎國史實(shí)錄院編校文字胡升所作 《星源志》則疑 《會(huì)要》 不載姓氏，而推本于五行，亦近雅論。升又辨五通之說。按： 李覯作 《五通祠記》,主在報(bào)德，不知其他。此云政和已廢五通，宣和始封五顯，則非五通明矣。又佛典則為華光藏菩薩之化。夫自執(zhí)一者觀之，以為神祇鬼判，然不相謀也。且三皇二帝，固皆人鬼，何亦麗于是乎？ 圣既有之，賢亦宜然。蓋一元合分精英旁魄，或于天，或于地，或于人，無不可者，惟圓機(jī)者其知之矣。吳郡行祠，未的所始，或曰始于建炎，即織里橋南朱勔舊苑地為之。嘉熙中，比丘圓明重建正殿。寶祐甲寅，通復(fù)鼎新，又增大雄殿于東序。景定以后正知善已繼新三門兩廡。以逮行日踵持，月有閱經(jīng)之會(huì)，歲修慶佛之儀，入至元間，日又勸善男子孫子發(fā)與弟子榮，特建華光前閣。元貞，眾力復(fù)成后閣。大德中，如海購地拓廣，再置吳江田為長明燈油及贍眾費(fèi)。延祐丁已，寓公葉武德又作圓通殿。此皆延祐七年吳江州儒學(xué)教授顧儒寶記平江萬壽靈順行祠所述也。暨入皇朝，嗣者不弛，而歲久頹燹。正德初同守李公怚聽訟，于是乃加葺飾，更創(chuàng)杰閣，今主僧某來謁余記。于戲！ 以神之靈，貫三才，通古今，遵乎上而信，征諸下而從，眾既歸止，徒宜護(hù)持，予敢從民，以徼于神，尚有異休，如水以沛，如火以光，詡圣圖，煦生類，以昌于無疆哉！” 據(jù)此，則五顯正神，其來舊矣。吾南村綿安交界有山，直插河漘，曰“象鼻嘴”,崖上舊有五顯廟，未知何代頹廢。嘉慶元年二月，綿竹民人患瘵疾，百醫(yī)不治，病已垂危，有一云游道人，自言能醫(yī)，延至家，于囊中探一紅丸使吞之，曰：“得此可除?！币婪椒?，果痊，以金帛謝之，不受，問其姓，曰“姓蕭”,問其家，曰“象鼻嘴居住”。痊后，至其處訪之，遍問山下，并無姓蕭者。有父老沉吟久之，謂某曰： “曾記兒童時(shí)聞祖父言，山原有五顯廟，毀于明季。聞 《三教源流》,五顯父為蕭永福，宋時(shí)人，一胎五子，俱以顯為派，長曰蕭顯聰，次曰顯明，三曰顯正，四曰顯直，五曰顯德。四顯俱有仙根，而五顯尤靈異，能降妖救難，故民爭(zhēng)立廟祀之。意者其殆是歟？” 某遂珓卜之，果投珓如響，遂捐百金，為之立廟。草創(chuàng)初就，凡有來問者無不應(yīng)驗(yàn)，一時(shí)遠(yuǎn)近諸民持香燭紙馬來者，日以千計(jì)。余時(shí)適走失伶僮戴福，順問神何日可得，神以珓告定于九月初五日有人送回。至期果應(yīng)。時(shí)眾善士適修大殿，遂為之舍大柱四根，大梁一架，并書諸伶十六人姓名于上，以求神佑，至今廟貌巍然矣。諸伶皆屢逃屢獲，其神之庇乎？
《鑄鼎余聞》 卷一：
《弘治徽州府志》 曰： 淳熙元年，改封五通神侯爵為公，曰顯應(yīng)公、顯濟(jì)公、顯祐公、顯靈公、顯寧公。嘉泰二年，進(jìn)封王爵，曰顯聰王、顯明王、顯正王、顯直王、顯德王。后更遞加至八字王。
王棻 《光緒黃巖志》: 靈濟(jì)廟，在永利橋之西，舊名橋亭。神姓柴，婺源人，兄弟五人，相傳齊永明中避亂，獵于圣堂山，能扼虎。邑令蕭景恐其生亂，諭遣之。后復(fù)至，狂叫山谷中云： “吾五圣也，能為地方捍災(zāi)御患！” 言訖，列坐圣堂巖下，啗松柏三日而殂。是后每聞山間有鼓噪聲。梁天監(jiān)癸未，邑大疫，五人復(fù)騎虎現(xiàn)圣堂山顛，一村遂無恙。邑令陸襄奏之，封永寧昭惠衛(wèi)國保民五圣顯應(yīng)靈官。乙丑，立廟圣堂。唐寶應(yīng)壬寅，州賊袁晁反，見神列五幟于永寧江滸，賊驚遁。刺史李光弼奏賜今額，創(chuàng)廟于永利橋，直河北，南臨孔道。有郭朝奉者，五十無子，與妻郝氏禱于廟。元和庚寅，夫妻夢(mèng)衣黃者五人告曰：“吾與汝鄰宅，跨河面臥虎神祠，當(dāng)無嗣。與吾宅，吾與汝子。” 郭疑未決，一夕就寢，見大蛇五采文，向郭若有所求，遂舍宅于廟，即今址也。后生子昭文，官至御史中丞。宋開禧二年，火逼檐梠，竟逾河而南。有枕廟居者，抱一神像置于室，火亦不犯，人傳以為異。元延祐間，宮殿火。帝夢(mèng)云際有五神人執(zhí)五大瓢滴水救止，且下告曰： “臣柴某兄弟五人，原籍婺州，今受廟食于黃巖。宮殿火發(fā)，敢不奔救？” 覺，使跡其事，立廟，封五圣侯王。
國朝顧祿 《清嘉錄》 曰： 神姓顧，陳黃門侍郎野王之五子，當(dāng)黃門建祠翠微之陽，并祠五侯。見元初《石函小譜》 及崇禎間 《五陵小史》。明初號(hào)五顯靈順廟，曰顯聰、顯明、顯正、顯直、顯德。姑蘇上方山香火尤甚 (均案： 明顧錫疇 《黃門祠碑記》曰： 公墓在楞伽山側(cè)，子五侯從祀于山之陽。)
國朝顧陳垿《無益之言》 曰： 嘗度仙霞嶺，后經(jīng)一嶺，名五顯嶺，嶺有五顯廟，極整麗。黃門子孫世居光福，吳郡乃五侯父母之邦，而楞伽俗呼上方，尤五侯正首之丘也。妖由人興，遂淫昏相憑，奸愚互惑云云。(均案： 據(jù)此是康熙二十五年江蘇巡撫湯文正公奏毀五通、五顯、五方賢圣諸廟及像，皆淫鬼所附者也。)
陶及申 《筆獵》 云： 《天官書》有五帝內(nèi)座。《月令》 以帝為太皞、炎帝、少昊、顓頊之屬而配以句芒之神，實(shí)司五行。故神所服各繪其方之色焉。或曰： 五行者，水、火、木、金、土，與谷為六府，有國者之大用也。祀神以五，極其所自，亦等乎里社土谷，故其號(hào)特避帝而稱圣。圣也者，其諸神之通謂也。明興，厘定祀典，南京十四廟有五顯靈官，秋季致祭。此神祀所由著，沿及郡縣迨于民間，而不知者且以 “五通” 例之，則妄甚矣。
[案] 五顯神，據(jù)說始于唐代。然其見于典籍，實(shí)始于宋?！兑膱?jiān)志》載五顯、五通神跡最多，而五顯自五顯，五通自五通，決不混淆。據(jù)諸書所載，五顯神信仰流行于江西德興、婺源一帶，乃兄弟五人為神，宋代封為王，其封號(hào)第一字皆為顯，故稱五顯神。南宋時(shí)其影響已不止江西一地，故都城臨安 (今杭州市) 亦有其行祠。《夷堅(jiān)志》 “胡十承務(wù)” 條，謂五鬼冒充五顯公，自稱“吾乃正神，享國家血食”,是也。五顯神之特點(diǎn)，乃人沒為神。《夷堅(jiān)志》 稱其為林姓五王； 《祖殿靈應(yīng)集》 稱天降五神于婺源王喻家 (此說當(dāng)為該地民間流傳之故事),遂立廟； 《新搜神記》 稱其神為宋人蕭永福之五子； 《鑄鼎余聞》引 《光緒黃巖志》 稱其神為南齊時(shí)柴姓五兄弟，引 《清嘉錄》 稱其神為南朝陳顧野王之五子。自宋迄清，其說雖異，皆指為人神則一也。唯宋時(shí)稱其廟為五圣行祠，此乃尊稱，非專號(hào)，以為五顯或稱五圣則可，謂后世之五圣即五顯，則不可也?！蹲娴铎`應(yīng)集》 稱其神初稱五通，明 《弘治徽州府志》 稱宋封五神為五通侯，后世遂謂五通即五顯，卻不知二者判然相異。又，宋魯應(yīng)龍 《括異志》 又稱佛教之華光菩薩亦名五顯靈官如來。后世又有將二者混為一談?wù)摺；蛴钟嗅屛屣@為五行之氣，此因儒家不信怪力亂神，故曲為之說，不知鬼神之信仰，自有其淵源，豈可強(qiáng)以 “義理”釋之？