中道是標(biāo)準(zhǔn)，則有過(guò)與不及之說(shuō)。
(1)愚
有話(huà)說(shuō)：“詩(shī)之失愚。”這話(huà)意思是說(shuō)，這詩(shī)“太過(guò)”了?！坝蕖本褪沁^(guò)了中道。所謂“愚”,我們可以舉例說(shuō)，《孟子·告子下》有討論詩(shī)的話(huà)：公孫丑引高子之話(huà)說(shuō)《小弁》是小人之詩(shī)，因?yàn)樵?，此篇是臣子怨君父。孟子說(shuō)，不然。高子太固執(zhí)，就是愚。假如有人被不相干的人以弓射殺而不中，則此人對(duì)別人說(shuō)到這回事，是很平淡的。如射者是兄，則此人與別人說(shuō)及，則悲傷?！缎≯汀芬辉?shī)中，因二人是父子關(guān)系，故怨正表示其忠愛(ài)。孟子以為可以怨親，不過(guò)怨親要得其中。如《小弁》中，親的過(guò)錯(cuò)很大，故兒子怨是應(yīng)該的。高子卻以為，凡親都不可怨。高子是太固執(zhí)了，看得太死了，以為凡怨親都不合中道。而孟子卻以為《小弁》之怨親是合乎中道的。高子之看法，實(shí)在未免失之愚。
除“過(guò)中”之外，還有“不及中”。高子以為《小弁》不及中，其實(shí)是他自己過(guò)中。一般人也常有不及中的看法。不及是普通的情況，故《經(jīng)》中少說(shuō)，而只說(shuō)過(guò)中失之愚。
(2)切
孔穎達(dá)說(shuō)，“切指事情”,這樣是否不得中呢？關(guān)于這點(diǎn)，最好以對(duì)屈原的討論來(lái)說(shuō)明。
《史記·屈原傳》說(shuō)，“《離騷》,蓋自怨生也”,并引劉安的話(huà)說(shuō)“國(guó)風(fēng)好色而不淫，小雅怨誹而不亂”,《離騷》則兼有二者之好處。劉安以為屈原之怨是得于中道，可與日月?tīng)?zhēng)光。雖然怨，卻合于溫柔敦厚。
班固不贊成此意見(jiàn)，他以為劉安說(shuō)《離騷》兼有《小雅》、《國(guó)風(fēng)》之好處是過(guò)其真。他說(shuō)，君子對(duì)世之道，應(yīng)為明哲保身；而屈原露才揚(yáng)己，至自討其害。至是，又怨懷王，“忿懟不容”,終于沉江而死，未免失諸狂狷，非中道也。他以為屈原是妙才，但非中道，其為文與為人均不得中(不及中)。王逸《楚辭章句》卻說(shuō)屈原《離騷》與《詩(shī)經(jīng)》相合。他說(shuō)，伯夷叔齊不食周粟而死，亦怨，但合中道。屈原亦然。又如《詩(shī)·大雅·抑》篇：“嗚呼小子，未知臧否，言提其耳”,這樣的話(huà)也可以說(shuō)?？鬃右詾榇说仍?shī)仍是大雅，則屈原的話(huà)比提耳好多了，故不能說(shuō)他露才揚(yáng)己。
這場(chǎng)辯論，王逸以屈原與伯夷、叔齊比，就是以為他是絕世的人，是超中，而不是過(guò)中。這是指他的為人，而在文辭方面，則只是切而非過(guò)中。在當(dāng)時(shí)(戰(zhàn)國(guó)時(shí))話(huà)非說(shuō)得切不可。故屈原之文辭雖切，但因時(shí)代關(guān)系，就其時(shí)代而言，雖切、怨，仍得其中。
我們認(rèn)為班固不免失之于愚，因?yàn)樗痪蜁r(shí)代來(lái)看。
所謂“切”,就是說(shuō)得具體。