談孔子的哲學思想，我認為，第一應和《周易》哲學聯(lián)系起來看；第二應對孔子所使用的天命和中庸這兩個概念有正確的理解。
《論語·子罕》說：“子罕言利與命與仁?！庇帧豆遍L》說：“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！弊C明孔子平日很少談到天命的問題。但是今日保存在《論語》一書中，卻可以看到多處涉及天命問題的材料。
例如《為政》說：“子曰：‘吾……五十而知天命……’”《季氏》說：“孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。’”這都是正式地談天命的。
其余，有時單談天。例如《陽貨》說：“子曰：‘予欲無言?！迂曉唬骸尤绮谎?，則小子何述焉？’子曰：‘天何言哉？ 四時行焉，百物生焉，天何言哉？’”《憲問》說：“子曰：‘不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？’”《八佾》說：“王孫賈問曰：‘與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？’子曰：‘不然。獲罪于天，無所禱也?！薄队阂病氛f：“子見南子，子路不說。夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！ 天厭之！’”
有時單談命。例如《雍也》說：“伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：‘亡之，命矣夫！ 斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”《憲問》說：“子曰：‘道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？’”《堯曰》說：“孔子曰：‘不知命無以為君子也?！?br>由于孔子關(guān)于天命的觀點并沒有作過專題論述，而只是于只言片語，偶爾涉及，所以最容易被人歪曲。然而把全部材料綜合起來，細心考察，其意義是可以確切地知道的?！睹献印とf章上》說：“莫之為而為者天也，莫之致而至者命也?！边@兩句話，是對孔子所使用的天命概念的正確解釋?！澳疄槎鵀椤?說明天的客觀性；“莫之致而至”,說明命的必然性。把天命二字聯(lián)結(jié)在一起，就是指自然發(fā)展規(guī)律而言。在這里邊沒有鬼神和上帝存在的余地。有人說孔子是宿命論者，這種說法不對，因為一個宿命論者，不承認人的主觀能動性，而孔子則不然。他是一個“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”^①“知其不可而為之者”^②,怎能說是宿命論者呢？
正由于天是自然，命是自然的發(fā)展規(guī)律，才有一個知天命不知天命的問題。特別是孔子說過“五十而知天命”,假如說天是上帝，命是一個宿命論者的命，那么孔子自述學習進程，為什么只是說活到五十歲的時候才知天命呢？這豈不是不可理解的事情嗎？
特別是孔子說過“天何言哉？ 四時行焉，百物生焉，天何言哉？”把四時行，百物生，作為天的行動表現(xiàn)來看待，則孔子所說的天命，不是自然發(fā)展規(guī)律是什么呢？我們?nèi)绻?lián)系《周易》哲學來看，可以看到《周易》里《乾》卦是象天，元亨利貞是象春夏秋冬四時。《系辭傳》說：“是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女?！庇终f：“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時?！币灾劣隗叻ㄖ小胺譃槎韵髢?。一以象三。揲之以四以象四時”,“乾之冊二百一十又六，坤之冊百四十又四，凡三百六十，當期之日。二篇之冊萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也”。這些言論，歸納到一點，不就是“天何言哉”這一段話的另一種說法嗎？ 又《蠱卦》彖傳說：“終則有始，天行也。”《剝卦》彖傳說：“君子尚消息盈虛，天行也?！薄断缔o傳》說：“是以明于天之道?！边@里所說的“天行”、“天之道”,不是自然發(fā)展規(guī)律是什么呢？
事實上，孔子所說的天命或天道，和老子所說的天道是一種東西，都是指自然發(fā)展規(guī)律而言。所不同的是，老子的觀點是“道生一，一生二”,而孔子的觀點只是一生二，沒有道生一?！兑住は缔o傳》說：“易有太極，是生兩儀?！边@個太極就是一，兩儀就是二?！疤珮O生兩儀”,就是一生二。也就是說，孔子認為一是第一性的。老子認為道是第一性的，一不是第一性的，而是第二性的。一是什么呢？是有，是物質(zhì)。而道是無，不是物質(zhì)，是規(guī)律。《老子》說“天下萬物生于有，有生于無”,就是這一觀點的最確切的表述。所以，老子是一個唯心主義哲學家，孔子是一個唯物主義哲學家。今人為了適應批孔的需要，硬說老子是唯物論者，孔子是唯心論者，完全不顧客觀事實，亦可怪矣！
孔子的哲學思想不但有唯物論，還有辯證法，這也是醉心于批孔的人所最不愿了解的一件事。
《論語·微子》記孔子在評論伯夷、叔齊、虞仲諸人之后說：“我則異于是，無可無不可?！薄睹献印とf章下》著重闡述孔子的這一觀點，說：“可以速則速，可以久則久，可以處則處，可以仕則仕，孔子也?！薄翱鬃邮ブ畷r者也?！泵献犹岢鲞@個“時”字，真正抓住了孔子思想中一個本質(zhì)特點。
《論語·為政》說：“孟懿子問孝。子曰：‘無違?！薄懊衔洳畣栃?。子曰：‘父母唯其疾之憂?！薄白佑螁栃?。子曰：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？’”“子夏問孝。子曰：‘色難?！庇帧额仠Y》說：“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。’”“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！薄八抉R牛問仁。子曰：‘仁者，其言也讱。’”又《先進》說：“子路問：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在，如之何其聞斯行之？’冉有問：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞斯行之?！魅A曰：‘由也問‘聞斯行諸’,子曰‘有父兄在’;求也問‘聞斯行諸’,子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。’子曰：‘求也退，故進之；由也兼人，故退之?！鄙鲜鲞@些事例，證明孔子在生活實踐中真正能夠按照“無可無不可”這一思想行事。這個“無可無不可”思想，是反形而上學的。它是遇事都從實際出發(fā)，根據(jù)不同的情況，作不同的處理。孔子是圣之時，正表現(xiàn)在這些方面。
其余如《論語·衛(wèi)靈公》說：“子曰：‘可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！薄蹲勇贰氛f：“子曰：‘君子和而不同，小人同而不和?！边@個“不失人亦不失言”和“和而不同”,里邊都包含有辯證法思想。此類言論尚多，就不在這里費詞分析了。
孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎？ 民鮮久矣?！?sup>①孔子把中庸思想看得最高，認為中庸是人處身行事的最高準則。中庸是什么意思呢？近人多認為中庸是折中主義，是調(diào)和。其實這種說法并不自今日始。《后漢書·胡廣傳》稱引當時的諺語已有“天下中庸有胡公”,即把中庸看成是調(diào)和。朱熹作《皇極辨》,指責當時諸儒把中庸說成“只是含糊茍且，不分是非，不辨黑白，遇當做的事，只略做些，不要做盡。”所有這類把中庸解釋成折中調(diào)和，含糊茍且的說法，都是錯誤的。
《論語·先進》說：“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及?！唬骸粍t師愈與？’子曰：‘過猶不及。’”孔子反對過和不及，正表明孔子所提倡的中庸，既不要過，也不要不及。用烹調(diào)作比喻，過是過火，不及是欠火。過火不好，欠火當然也不好，最好是既不過火，也不欠火，恰到好處。這個恰到好處，就是中庸。用黨的政策作比喻，過，好比“左”,不及，好比“右”?！白蟆辈缓?，“右”也不好，最好是正確貫徹執(zhí)行。這個正確貫徹執(zhí)行，就是中庸。這樣，中庸怎能說成是折中主義，說成是調(diào)和呢？折中主義這個概念是指無原則地機械地把各種不同的思潮、觀點和理論結(jié)合在一起。這樣，它怎能同孔子所說的中庸并為一談呢？
《論語·陽貨》說：“子曰：‘鄉(xiāng)原，德之賊也?！薄蹲勇贰氛f：“子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎！ 狂者進取，狷者有所不為也。’”什么是“鄉(xiāng)原”? 為什么說“鄉(xiāng)原，德之賊也”?這個問題，《孟子·盡心下》有詳細的說明。他說：“何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣！ 曰：‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰古之人，古之人行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也善，斯可矣。閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)原也?！f子曰：‘一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？’曰：‘非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也?！鬃釉唬骸異核贫钦撸簮狠制鋪y苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。’”孟子刻畫鄉(xiāng)原，可謂入木三分，淋漓盡致。然而人們卻偏要把孔子所崇尚的中庸說成是他所討厭的鄉(xiāng)原，真是咄咄怪事。
孔子所崇尚的中庸，同孟子所說的“孔子圣之時也”兩種說法，從本質(zhì)上說，是一致的，都是辯證法的思想在生活實踐中的應用?！抖Y記·中庸》說：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也?！边@正是時與中思想的一致性的證明。